དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཚོགས་ལྡན་འདོད་འཇོའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལེགས་པར་སྨྲ་བའི་ཟིན་བྲིས།
དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཚོགས་ལྡན་འདོད་འཇོའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལེགས་པར་སྨྲ་བའི་ཟིན་བྲིས།
དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཚོགས་ལྡན་འདོད་འཇོའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལེགས་པར་སྨྲ་བའི་ཟིན་བྲིས་དབུ་ཕྱོགས་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་མ་ཧཱ་སརྦ་ཛྙཱ་དཪྴ་དྷརྨཱ་ཀ་རཱ་ཡ། འདིར་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ནཱ་རོ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གོ་དོན་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཞིག་བཀོད་པ་ལ། ཐོག་མར་ནང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྐབས་སུ། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་བསྐྱེད། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་སོགས་དུམ་སྐྱེས་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པའི་སྟེང་དུ་
ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་གསུམ་མཚོན་པའི་ཐོད་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཚོན་པའི་ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་སྤྱོད་དང་། མངོན་བརྗོད་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལུགས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ་ཞབས་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པས་བཞེད་པ་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་བརྩེགས་ནས་འགོད་ཅིང་ཡབ་ལྔ་དང་ཡུམ་ལྔའི་དབྱེ་བ་སོ་སོར་མི་མཛད་པར་ཐུན་མོང་དུ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་
དག་པ་སྦྱོར་བའི་ལུགས་དེའང་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཆེན་པོ་མིའི་ཤ། ཤར་དུ་ༀ་ལས་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་བ་ལང་གི་ཤ། བྱང་དུ་ཁཾ་ལས་རྒྱལ་པོའི་ལྕགས་ཀྱུ་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ། ནུབ་ཏུ་ཨཱཾ་ལས་གཡོ་བའི་ལྕགས་ཀྱུ་རྟའི་ཤ། ལྷོར་ཏྲཱཾ་ལས་གནས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཁྱིའི་ཤ་རྣམས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་འགུགས་པར་བྱེད་པས་ན་དེ་ལྟར་གྲགས་སོ། །ཡང་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་དངོས་གྲུབ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མེ་ལྔ་ནི། དབུས་སུ་བཱཾ་ལས་རྡོ་རྗེའི་དྲི་ཆུ། ཤར་དུ་ལཱཾ་ལས་རྡོ་རྗེའི་དྲི་ཆེན། ལྷོར་མཱཾ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རཀྟ། ནུབ་ཏུ་པཱཾ་ལས་རྡོ་རྗེའི་བྱང་སེམས་དཀར་པོ། བྱང་དུ་ཏཱཾ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཀླད་པ་རྣམས་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་ཐོད་པ་དྲོས། ས་བོན་དང་བཅས་པའི་རྫས་བཅུ་པོ་རྣམས་ཞུ། འཆར་ཁའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་འོད་འབར་བར་གྱུར་པ་ནི་བདུད་རྩི་སྦྱོང་བའོ། །རླངས་པ་ལས་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུའི་མདོག་དང་མཚུངས་པའི་ཁ་ཊཱཾ་ག་འོག་
ཏུ་ཁ་བལྟ་བ་དེ་ཡང་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཀྱིས་ཆེས་ལྗི་བས་ལྷུང་བའི་རྣམ་པས་བདུད་རྩི་ལ་འདྲེས་པ་ནི་བདུད་རྩིར་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །ཡང་དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་སོགས་ཨཱ་ཕྲེང་དང་། ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་སོགས་ཀཱ་ཕྲེང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མས་རིམ་གྱིས་ༀ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་མགོ་བོ་མཐུར་དུ་བལྟ་བ་དེ་ལས། རིམ་བཞིན་ས་འོག་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་བརྒྱད། ས་སྟེང་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་བརྒྱད། མཁའ་སྤྱོད་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་བརྒྱད་རྣམས་སྤྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ས་བླ་ས་སྟེང་ས་འོག་ན་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷར་གྱུར། དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཡི་གེ་གསུམ་སོ་སོར་ཐིམ་ཞིང་ཡི་གེ་གསུམ་ཡང་རིམ་གྱིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ནས་མཐར་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་ལ་ཐིམ་པས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པར་བསམ་
པ་ནི་བདུད་རྩིར་སྦར་བའོ།

幻轮胜乐五尊修法详解——初学者所需之福满如意宝瓶善说笔记
幻轮胜乐五尊修法详解——初学者所需之福满如意宝瓶善说笔记
幻轮胜乐五尊修法详解——初学者所需之福满如意宝瓶善说笔记开篇
顶礼大普遍智见法藏（藏文：ན་མོ་མ་ཧཱ་སརྦ་ཛྙཱ་དཪྴ་དྷརྨཱ་ཀ་རཱ་ཡ，梵文拟音：namo mahā-sarva-jñā-darśa-dharmā-karāya，梵文天城体：नमो महासर्वज्ञादर्शधर्माकराय，梵文泰卢固体：నమో మహాసర్వజ్ఞాదర్శధర్మాకరాయ，汉语字面意义：顶礼大一切智见法藏，汉语拟音：那摩 玛哈-萨尔瓦-佳-达尔夏-达尔玛-卡拉雅）！
此处略述吉祥胜乐轮那若五尊修法的含义。首先，在加持内供养阶段，刹那间自观为俱生尊父母身。以"嗡 汗达若黑"等督姆生母咒语驱除障碍。以"梭巴哇"咒净化为空。从空性中，由"央"字生风轮，由"染"字生三角火轮，其上有
由"嗡啊吽"（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ओं आः हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం，汉语字面意义：身语意三密，汉语拟音：嗡 啊 吽）所生的象征三身的三颅骨支架，其上安置象征法身无生的"阿"字所生的宽广颅器内，按照瑜伽母总行派、明说派和金刚空行派的传承，以及成就之主那若巴等所承许，将五肉和五甘露层层堆叠，不单独区分五尊父和五尊母，而是共同修持五智净化之法。其中中央由"吽"字变化的大铁钩金刚持人肉；东方由"嗡"字变化的铁钩金刚持牛肉；北方由"康"字变化的王之铁钩持大象肉；西方由"昂"字变化的动摇铁钩持马肉；南方由"当"字变化的处所铁钩持狗肉。因为这些肉能勾召成就，故得此名。
再者，在这些肉之上，能明显显现成就的五盏灯：中央由"梵"字变化的金刚尿；东方由"蓝"字变化的金刚粪；南方由"芒"字变化的金刚血；西方由"邦"字变化的金刚白菩提心；北方由"当"字变化的金刚脑髓，各以自己的种子字为标记。风起火燃颅器热，含种子字的十种物质融化，变成如同日出般色彩的光焰，这是甘露的净化。
下方有一个银色嘎唐嘎（天灵盖杖），犹如水银，因甘露精华极为沉重而下坠，融入甘露之中，这是对甘露的领悟。
再在其上，有"阿 阿 依 依"等的阿行字母和"卡 喀 嘎 嘎 昂"等的卡行字母融化为光，依次产生头朝下的白色"嗡"、红色"啊"、蓝色"吽"（藏文：ༀ་དཀར་ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་མཐིང，梵文拟音：oṃ śveta āḥ rakta hūṃ nīla，梵文天城体：ओं श्वेत आः रक्त हूं नील，梵文泰卢固体：ఓం శ్వేత ఆః రక్త హూం నీల，汉语字面意义：白嗡红啊蓝吽，汉语拟音：嗡 谢德 啊 拉克塔 吽 尼拉）。从这些种子字依次放射出地下身轮八尊，地上语轮八尊，空行意轮八尊，利益众生后，天上、地上和地下的一切众生都转变为三轮之尊。这些尊众进入双运后，又各自融入三字之中，三字也逐渐相互融合，最后融入誓言甘露中，使之成为色香味俱全的智慧甘露海洋，这是甘露的点燃。


 །དེ་ནས་བདུད་རྩི་མྱང་ནས་ཁ་དག་པར་བྱས་ནས། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་ལ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བདུད་རྩི་འཐོར་ཞིང་ནང་མཆོད་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་ཟེར་གྱི་གཏོར་མགྲོན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་པོའི་རིགས་ཆེ་ཕྲ ་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པས་སོ་སོར་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའི་ལྗགས་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ་ལ། མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གྱི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད། སྔགས་དེའི་ཚིག་དོན་ནི་གཞུང་གི་མཆན་བུར་ཡོད་ལ། རྗེ་བྱམས་པ་གླིང་པས་པཎྜི་ཏ་ལོ་ཀོཏྟ་རའི་ཕྱག་དཔེ་ལ། བི་བྲྀདྡྷཱ་ཞེས་པ་ཡོད་ཅིང་སཏྶུ་ཁ་བི་བྲྀདྡྷཱ་ཞེས་པ། བདེ་བ་དམ་པ་འཕེལ་བ་ཞེས་པར་འགྱུར་བ་ཚིག་དོན་དང་ཡང་མཐུན་ཅེས་གསུངས་འདུག་ཀྱང་བདག་གི་བླ་མས་གཟིགས་པའི་རྒྱ་དཔེ་མང་པོ་ལ་བི་ཤུདྡྷ་
ཞེས་པ་ཁོ་ན་ཡོད་འདུག་ཅེས་གསུངས་ཤིང་། །ཚིག་དོན་ཀྱང་མཆོག་གི་བདེ་བ་དག་པ་ཞེས་པའང་མི་རུང་བ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ནས་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སོགས་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བས་དེ་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་རང་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ་མོ། །མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་ཡོན་དང་། ཞལ་བསིལ་དང་། བསངས་གཏོར་དང་། ཞབས་བསིལ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། སོགས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་རེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ལྔ་དང་སྤེལ་བའི་སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ལས་དེང་སང་གི་ཡིག་ཆ་ཕལ་མོ་ཆེར་ཞབས་བསིལ་གྱི་སྔགས་ལ་ཨཉྩ་མཱ་ནཾ་ཞེས་པ་ཁོ་ནར་བྲིས་འདུག་ནའང་རྒྱ་དཔེ་དག་པ་རྣམས་སུ་ཨཱ་
ཙ་མཱ་ནཾ་ཞེས་པ་ཡོད་པ་དག་གོ །སྐྱབས་འགྲོ་ནི་རྒྱས་པར་ཕྱག་ཆེན་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་ལྟར་སྐྱབས་ཡུལ་ལྔ་ཚོམ་མམ། བསྡུ་ན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པའི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་དང་། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་གི་མཐར་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་གིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ་པའང་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དྲུང་དུ་བདག་དང་འགྲོ་བ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བློས་རྩེ་གཅིག་ཏུ། བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་སོགས་ཀྱིས་རྩ་བ་དང་རྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་། རྣལ་འབྱོར་ཏེ་དཔལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང་། གསང་སྔགས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དང་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་ཆོས་དཀོན་མཆོག །འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་དང་
འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟེ་སྔགས་ཚུལ་འདི་ཡི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲ་ཞིང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སྨོན་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་ནི་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་ནས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀའི། །གོ་འཕང་མཆོག་ལ་འགོད་པར་བྱ། །ཞེས་པས་ཐོག་མར་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་དེ་ནས་དོན་དེའི་ཆེད་དུ་འདི་སོགས་བསྙེན་བསྒྲུབ་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ཉིད་དོ།

藏文直译
然后，品尝甘露后清洁嘴巴，为预备供食，用左手拇指和无名指洒甘露，如内供养般加持后，从自心光线中迎请食子宾客——三界一切大小诸鬼魔众，他们刹那间融入光明，各自变为三轮诸尊，以舌化为光管吸取食子享用。
念诵空行母总供咒语三遍。此咒语含义在正文注释中有解释。至尊强巴林巴曾说，在班智达洛哥达惹的经典中写有"毗卜利达"（藏文：བི་བྲྀདྡྷཱ，梵文拟音：vi-vṛddhā，梵文天城体：वि-वृद्धा，梵文泰卢固体：వి-వృద్ధా，汉语字面意义：增长，汉语拟音：毗-卜利达），"萨特苏卡毗卜利达"意为"殊胜乐增长"，这与词义相符。但我的上师说他所见众多梵文原本中只有"毗舒达"（藏文：བི་ཤུདྡྷ，梵文拟音：vi-śuddha，梵文天城体：वि-शुद्ध，梵文泰卢固体：వి-శుద్ధ，汉语字面意义：清净，汉语拟音：毗-舒达），词义为"最上乐清净"，这也无不妥。
然后请求天龙夜叉等执行事业，观想他们应允后回返各自住处。
加持供品：从空性中，由"阿"字变成广大颅器，其中由"吽"（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）字融化为光所生的涂香、清水、熏香、洗足水等无量供品。念诵"嗡 班扎 阿岗 啊吽 梭哈"（藏文：ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ vajra arghaṃ āḥ hūṃ svāhā，梵文天城体：ओं वज्र अर्घं आः हूं स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం వజ్ర అర్ఘం ఆః హూం స్వాహా，汉语字面意义：金刚涂香，汉语拟音：嗡 班扎 阿岗 啊 吽 梭哈）等咒。每个咒语都与代表五智的五字"嗡啊吽梭哈"（藏文：ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，梵文天城体：ओं आः हूं स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం స్వాహా，汉语字面意义：身语意智业，汉语拟音：嗡 啊 吽 梭哈）相配加持。
现今大多数文本中洗足咒写为"安嘉马囊"（藏文：ཨཉྩ་མཱ་ནཾ，梵文拟音：añca-mānaṃ，梵文天城体：अञ्च-मानं，梵文泰卢固体：అఞ్చ-మానం，汉语字面意义：洗足水，汉语拟音：安嘉-马囊），但在纯正梵文原本中作"阿札马囊"（藏文：ཨཱ་ཙ་མཱ་ནཾ，梵文拟音：āca-mānaṃ，梵文天城体：आच-मानं，梵文泰卢固体：ఆచ-మానం，汉语字面意义：洗足水，汉语拟音：阿札-马囊）。
皈依：广泛的如大手印前行中所说，观想前方虚空中五种皈依境。或简略地，观想前方虚空中以上师不动佛为冠的胜乐轮诸尊，主尊心间日轮上"吽"字外围环绕心咒和近心咒，这也很好。
在其前，我与如虚空般无边的一切众生以至诚皈依心："我等如空"等偈颂，皈依具根本传承的诸位具德上师、佛、法、僧。这种密乘特有的三宝是：瑜伽士即吉祥世尊胜乐轮佛陀为佛宝，密咒即其心间种子字、心咒和近心咒为法宝，四空行母眷属和三轮勇士空行众为僧宝。
皈依方式等与共同教法相同。发心分愿菩提心和行菩提心两种。第一种是："为利一切诸有情，我当成就黑热嘎，安置一切诸有情，于最胜位黑热嘎。"这是最初发心。第二种是为此目的而实际修持此等近修成就法。


 །སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་འདི་ལ་ཞི་བ་ལྷའི་སྤྱོད་འཇུག་ནས་བཤད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྡུས་པ་དང་། བྱང་ས་ནས་བཤད་པའི་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ལུགས་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པའི་ལུགས་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། སྔ་མ་ནི་རྟེན་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་
རྟེན་སོ་ཐར་རིས་བརྒྱད་གང་རུང་དང་ལྡན་པ་ལས་མི་སྐྱེ་བར་གསུངས་པའི་སྔ་མ་ལ་དེང་སང་དབུ་མ་ལུགས། ཕྱི་མ་ལ་སེམས་ཙམ་ལུགས་ཟེར། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་དེ་ཡང་ལྟ་བ་བཟང་ངན་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ནས་དེ་ལྟར་སྨྲ་མོད། དེ་དག་དེ་འདྲ་ཡིན་དཀའ་ཞིང་སྔགས་གཞུང་རྣམས་ནས་བཤད་པའི་སྨོན་འཇུག་གི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ཕལ་ཆེར་གྱིས་དབུ་མ་ལུགས་དེ་དང་འདྲ་བར་སེམས་མོད། དེ་ཡང་དེ་ཡིན་པར་ཡང་མ་ངེས་སོ། །དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དག་པ་ནི། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས། ཏེ། །ཧེ་ཐོག་མར་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་པ། བར་དུ་མི་གནས་པ། ཐ་མ་གང་དུ་ུམི་འགགས་པའོ། ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ནི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས། ཚོགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཀ་ནི་ཕྱོགས་མཚམས་ཕྱི་ནང་སྟེང་འོག་སོགས་སུ། གང་དུའང་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་བསམ་སྟེ་ངག་དག་པའོ། །སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་
པོ་སྟེ། ཞབས་ཀྱུ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས། ཁོག་པ་སོར་རྟོག །མགོ་བོ་མཉམ་ཉིད། ཟླ་ཚེས་མེ་ལོང་། ཐིག་ལེ་ནཱ་དར་བཅས་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་འདྲ་སྙིང་གར་བསམ་པ་ཡིད་དག་པ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་སྦྱངས་ཏེ། སླར་ཡང་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་ནི་ལུས་དག་པ་སྟེ། ལུག་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་དག་པར་བསྒྱུར་བའོ། །འདི་ལ་ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་སོགས་ཀྱི་དོན་དྲན་པ་ཡིད་དག་པར་བྱེད་པ་ཡོད་མོད། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དེ་ཡང་རུང་མོད་འདི་ལྟར་འདོད་པ་ཉིད་ཆེས་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྟེ་བ་རུ་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཕྲེང་བ་ༀ་དང་སྭཱ་ཧཱའི་ཐོག་མཐའ་ཅན་དཀའ་དམར་མཐིང་གསུམ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཅན་གཡོན་གཞུང་གཅིག་ལས་ཨཱ་ལི་གཡས་དང་ཀཱ་ལི་གཡོན་བསྐོར་དུ་འཁོད་པར་བཤད་པ་འདུག་པ་འདི་ལེགས་སོ།། བསྐོར་དུ་ཕྱི་ནས་རིམ་བཞིན་རིམ་པ་གསུམ་དུ་འཁོད་པ་ལས་སྐུའི་འཁོར་ལོ་
ལྷ་བརྒྱད་དང་། གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ལྷ་བརྒྱད། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལྷ་བརྒྱད་རྣམས་སྤྲོས། ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ཡང་ཨཱ་ལི་ལས་སྤྲོས་པ་རྣམས་སྣ་བུག་གཡས་དང་ཀཱ་ལི་ལས་སྤྲོས་པ་རྣམས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པ་སོགས་བྱེད་དགོས། འདི་ལ་མན་ངག་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་འདུག །དེ་ནས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཚངས་གནས་བཞི་བསྒོམ་པ་གལ་པོ་ཆེར་གསུངས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་རྒྱུར་ལྡན་སོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་མོ།

藏文直译
关于这个发心仪轨，有两种传统：一种是寂天菩萨在《入行论》中所说的简略发心仪轨，另一种是《菩萨地》中所说的圣无著传承的广大发心仪轨。前者适用于一切殊胜或低劣根器，后者据说只能由具足八种别解脱戒之一的根器修持。现今人们称前者为中观派方式，后者为唯识派方式。
虽然有人认为这两种发心仪轨因见解好坏而有区别，但这种说法难以成立。密续中所说的愿行菩提心戒词大多类似于中观派方式，但也不能确定就是完全相同。
接下来是身语意三清净：
"室利"（藏文：ཤྲཱི，梵文拟音：śrī，梵文天城体：श्री，梵文泰卢固体：శ్రీ，汉语字面意义：吉祥，汉语拟音：室利）表示不二智慧，乐空不二智慧。
"黑"（藏文：ཧེ，梵文拟音：he，梵文天城体：हे，梵文泰卢固体：హే，汉语字面意义：呼唤词，汉语拟音：黑）表示初不从因生，中不住，后不灭。
"如"（藏文：རུ，梵文拟音：ru，梵文天城体：रु，梵文泰卢固体：రు，汉语字面意义：如此，汉语拟音：如）表示离开色声香味触等聚合。
"嘎"（藏文：ཀ，梵文拟音：ka，梵文天城体：क，梵文泰卢固体：క，汉语字面意义：第一个字母，汉语拟音：嘎）表示在方隅四维上下等处皆不住。
思维这些含义即为语清净。
心间月轮上的蓝色"吽"（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）字，其钩表示事业智慧，肚部表示妙观察智，头部表示平等性智，月牙表示大圆镜智，顶点与弯钩表示法界智慧。在心间观想这些是意清净。通过它的光芒净化身体，然后再次明观为吉祥胜乐轮尊父母身，这是身清净，即将身语意转变为身语意三清净。
在这点上，有人说思维"室利是不二"等含义是意清净，这种说法也可接受，但我们的观点更为殊胜。
如此明观后，在脐轮处有元音和辅音字母串，以"嗡"开头、"梭哈"（藏文：ༀ...སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：oṃ...svāhā，梵文天城体：ओं...स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం...స్వాహా，汉语字面意义：祈愿成就，汉语拟音：嗡...梭哈）结尾，白红蓝三色，放射五色光芒。以左立柱为中心，右侧是元音字母（阿利），左侧是辅音字母（嘎利），这种说法很好。
围绕中心依次排列三圈，从中放射身轮八尊、语轮八尊、意轮八尊，他们降伏地下、地上、天上一切障碍后，融回各自的咒语串。其中，从元音字放射的尊众从右鼻孔出，从辅音字放射的尊众从左鼻孔出，这样放出和收回。关于这点还有另一种不同的口诀。
然后，因为吉祥胜乐轮诸续中强调修持四梵住的重要性，所以应修持"愿一切众生具乐因"等四无量心。
;


 །རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་ཉེར་བདུན་པ་ལས། །ནངས་པར་སྔར་ལངས་སེམས་དག་ཉིད། །ལུས་ལ་ཐམས་ཅད་བྱས་ནས་ནི། །ཡན་ལག་ལས་འདས་མཚོན་ཆ་རྣམས། །ལུས་ལ་གནས་པར་ཀུན་ཏུ་དཔྱད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ཕུང་ཁམས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལྷ་བཅུ་བདུན་བསྒོམ་པ་ཡིན་པར་ལྭ་བ་པས་
བཤད་ཅིང་། ཀུན་སྤྱོད་དང་མངོན་བརྗོད་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མགོ་བོར་བུཾ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ། །གཡས་འཁོར་ལོ་དང་གཡོན་སྙེམས་པ་དང་བཅས་པས་འཁོར་ལོས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ལྟེ་བར་ཨཱཾཿལས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྟེ་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་དེའི་ཡུ་བ་ཅན་གྱི་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། མགྲིན་པར་ཧྲཱིཿལས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་པདྨ་གར་དབང་སྟེ་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་གཡས་པདྨ་དམར་པོ་དང་གཡོན་དེའི་ཡུ་བ་ཅན་གྱི་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཉིས་སུ་ཧོཿལས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སྟེ་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་ལས་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་
དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧི་ནག་པོ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་གཡས་ས་གནོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ་ནི་ཕུང་པོ་དྲུག་དང་རིགས་དྲུག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །མིག་གཉིས་སུ་ༀ་དཀར་པོ་ལས་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སའི་སྙིང་པོ་དཀར་པོ་གཡས་འཁོར་ལོ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། རྣ་བ་གཉིས་སུ་ཧཱུྃ་ནག་པོ་ལས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པའོ། །སྣ་བུ་གཉིས་སུ་ཏྲཱཾ་ལས་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་སེར་པོ་སྟེ་ནམ་སྙིང་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ལྕེའི་རྩ་བར་ༀ་ལས་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པོ་གཡས་པདྨ་དམར་པོ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དཔྲལ་བར་ཁཾ་ལས་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་སྟེ་སྒྲིབ་སེལ་ལྗང་གུ་གཡས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ།
སྙིང་གར་ཏཾ་ལས་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་སྟེ་ཀུན་བཟང་དཀར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པའོ། །དེ་དག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། ཅུང་ཁྲོས་པ། རལ་པའི་ཅོད་པན་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི། ནོར་བུ་རྣ་ཆ་མགུལ་ཆུ་གདུབ། །འཁོར་ལོ་རྣམས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ། །ཅེས་གསུངས། ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་བསྒོམ་མོ། །ལྟེ་བར་ལཱཾ་ལས་ས་ཡི་ཁམས་ལྟུང་བྱེད་མ་སྟེ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མ་སེར་མོ་གཡས་དང་པོས་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་ལ་གནས་པ། སྙིང་གར་མཱཾ་ལས་ཆུའི་ཁམས་གསོད་བྱེད་མ་སྟེ་མཱ་མ་ཀི་ནག་མོ་གཡས་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་ཟླུམ་ལ་གནས་པ། མགྲིན་པར་པཱཾ་ལས་མེའི་ཁམས་འགུགས་བྱེད་མ་སྟེ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་གཡས་
དང་པོས་པདྨ་འཛིན་པ། མེ་དཀྱིལ་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་ལ་གནས་པ། དཔྲལ་བར་ཏཱཾ་ལས་རླུང་གི་ཁམས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྟེ་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་གཡས་དང་པོས་རལ་གྲི་འཛིན་པ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་ནག་པོ་ལ་གནས་པ། དེ་བཞི་ཀའང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་གཡས་འོག་མས་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་དང་པོས་ཐོད་པ་དང་གཡོན་འོག་མས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། གསང་བར་ཁཾ་ལས་ནམ་མཁའི་ཁམས་པདྨ་དྲྭ་བ་ཅན་ཏེ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དུད་ཁ་ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་མོ།

藏文直译
根本续第二十七章中说："清晨早起净其心，全身仔细行洗净，各处安放诸兵器，于身各处皆观察。"
这段经文如拉瓦巴所解释，是关于修持加持蕴界的十七尊，在《普行续》和《现说续》中也有清晰阐述。
在头顶观想由"吽"（藏文：བུཾ，梵文拟音：buṃ，梵文天城体：बुं，梵文泰卢固体：బుం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）字变成色蕴毗卢遮那佛，白色，右手持轮，左手持铃，铃柄为轮，铃置于腰侧。
在脐部观想由"昂"（藏文：ཨཱཾཿ，梵文拟音：āṃḥ，梵文天城体：आंः，梵文泰卢固体：ఆంః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：昂）字变成受蕴金刚日即宝生佛，黄色，右手持宝，左手持铃，铃柄为宝，铃置于胸前。
在喉部观想由"哈利"（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：哈利）字变成想蕴莲花舞自在即无量光佛，红色，右手持红莲，左手持铃，铃柄为莲，铃置于胸前。
在两踝部观想由"火"（藏文：ཧོཿ，梵文拟音：hoḥ，梵文天城体：होः，梵文泰卢固体：హోః，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：火）字变成行蕴金刚王即不空成就佛，绿色，右手举杂色金刚，左手持铃，铃柄为金刚，铃置于胸前。
在心间观想由"吽"（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）字变成识蕴金刚萨埵，白色，右手持金刚，左手持铃置于腰侧。
在头顶观想由黑色"黑"（藏文：ཧི，梵文拟音：hi，梵文天城体：हि，梵文泰卢固体：హి，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：黑）字变成智慧蕴黑金刚黑热嘎，右手以安抚地印持金刚，左手持铃置于腰侧。以上是加持六蕴和六部族。
在两眼观想由白色"嗡"（藏文：ༀ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ओं，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：嗡）字变成愚痴金刚即地藏菩萨，白色，右手举轮，左手持铃置于腰侧。
在两耳观想由黑色"吽"（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）字变成嗔恨金刚即金刚手菩萨，黑色，右手持金刚，左手持铃置于腰侧。
在两鼻孔观想由"当"（藏文：ཏྲཱཾ，梵文拟音：trāṃ，梵文天城体：त्रां，梵文泰卢固体：త్రాం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：当）字变成嫉妒金刚即虚空藏菩萨，黄色，右手持宝，左手持铃置于胸前。
在舌根观想由"嗡"（藏文：ༀ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ओं，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：嗡）字变成贪欲金刚即观世音菩萨，红色，右手持红莲，左手持铃置于胸前。
在前额观想由"康"（藏文：ཁཾ，梵文拟音：khaṃ，梵文天城体：खं，梵文泰卢固体：ఖం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：康）字变成吝啬金刚即除障菩萨，绿色，右手举杂色金刚，左手持铃置于胸前。
在心间观想由"当"（藏文：ཏཾ，梵文拟音：taṃ，梵文天城体：तं，梵文泰卢固体：తం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：当）字变成主宰金刚即普贤菩萨，白色，右手持金刚，左手持铃置于腰侧。以上是加持六处。
这十二尊都观想为一面二臂三眼，略显忿怒相，头戴发髻冠，具五种饰物，如经中所说："宝石耳环颈链环，轮等五种为饰物。"双腿右腿伸展姿势而安住。
在脐部观想由"蓝"（藏文：ལཱཾ，梵文拟音：lāṃ，梵文天城体：लां，梵文泰卢固体：లాం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：蓝）字变成地界令人堕落母即佛眼佛母，黄色，第一右手持轮，立于黄色四方地轮上。
在心间观想由"芒"（藏文：མཱཾ，梵文拟音：māṃ，梵文天城体：मां，梵文泰卢固体：మాం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：芒）字变成水界杀戮母即玛玛基佛母，黑色，第一右手持金刚，立于白色圆形水轮上。
在喉部观想由"邦"（藏文：པཱཾ，梵文拟音：pāṃ，梵文天城体：पां，梵文泰卢固体：పాం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：邦）字变成火界钩召母即白衣佛母，红色，第一右手持莲花，立于红色三角火轮上。
在前额观想由"当"（藏文：ཏཱཾ，梵文拟音：tāṃ，梵文天城体：तां，梵文泰卢固体：తాం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：当）字变成风界莲花舞自在母即度母，绿色，第一右手持剑，立于黑色半月形风轮上。
这四位佛母均为一面四臂，右下手持弯刀，第一左手持颅器，左下手持嘎当嘎杖。
在密处观想由"康"（藏文：ཁཾ，梵文拟音：khaṃ，梵文天城体：खं，梵文泰卢固体：ఖం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：康）字变成空界莲网母即空行母，烟色，三面，右面白色，左面红色。


 ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་ན་ལྕགས་ཀྱུ། གྲི་གུག །ཚངས་པའི་མགོ་དང་། གཡོན་གསུམ་ཐོད་པ། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། ཞགས་པ་འཛིན་པ། ལྔ་ཀའང་གཅེར་མོ། སྐྲ་གྲོལ་བ། སྤྱན་གསུམ་པ། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི། འཁོར་ལོ་ཀ་རགས་རྐང་གདུབ་དང་། །གདུབ་ཕྲན་རྣམས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ། །ཅེས་པས་སྤྲས་པ། གཡས་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རང་རང་གི་འབྱུང་
བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །ༀ་པྲ་ཀྲྀ་ཏ་སོགས་ཀྱིས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལྷ་དེ་དང་དེའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ངོ་། །སྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ། ཤར་དུ་ༀ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ནག་པོ། བྱང་དུ་ༀ་གྲྀཧྞ་སོགས་ལྗང་གུ། ནུབ་དུ་ༀ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་སོགས་དམར་པོ། ལྷོར་ༀ་ཨ་ནཱ་སོགས་སེར་པོ་རྣམས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་བར་དུ་ཁྱབ་ཅིང་འོད་ཟེར་འབར་བ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་གྲུ་བཞི་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན། འོག་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བཅུ་གཉིས་པའམ་ཉི་ཤུ་པ་འདམ་ག་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ལྟེ་བ་མཐིང་ག་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣེ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཆེ་ཕྲ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། འོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ། སྟེང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་
གུར་ཏེ་ལྕགས་རི་ཁ་དོག་མཐིང་ཞིང་དཔངས་མཐོ་བ། ལྕགས་རི་ལ་ཁ་ཆོད་བཀབ་པའི་རྣམ་པ། བང་རིམ་ཟླུམ་པོའི་རྣམ་པས་ཇེ་མཐོར་སོང་བའི་དབུས་ཀྱི་སྟེང་དུ་དྲིལ་བུའི་རྣམ་པ་བསྒོམས་པ་ནི་གུར་ཁང་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྣམ་པ་ཟེར་བ་དེ་ཡིན། གུར་དང་རྭ་བ་འཕྲད་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བས་བཀབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རྭ་གུར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྭ་གུར་ལ་མ་རེག་པ་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ཁོ་ན་བསྣོལ་བའི་དྲྭ་བ་དང་། དེའི་བསྣོལ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རེ་རེ་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔའི་མདེའུ་ཅན་གྱི་མདའ་མདེའུ་བསྣོལ་ཞིང་སྦྲེལ་བ་ཁོ་ནའི་མདའི་དྲྭ་བ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ལས་འབར་ཞིང་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་མེ་དཔུང་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་བར་མེད་པས་ཁྱབ་པས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པར་བསམ་ལ། ༀ་མེ་དཱི་ནི་སོགས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པའི་དང་པོས་སྤྲོས། གཉིས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གསུམ་པས་བརྟན་པར་བྱའོ། །
ལན་གཅིག་བརྗོད་ན་ནི་རྟེན་བྱེད་དུ་བྱའོ། །ཡང་ཕྱོགས་བཞིའི་ༀ་སུམྦྷ་སོགས་སྔགས་ཚན་བཞི་ལས་རྭ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྭ་གདོང་མ་སོགས་སྒོ་མ་བཞི་དང་། ཡང་ཤར་ལྷོར་ༀ་སུམྦྷ་ནི་ནག་པོ་དང་། ༀ་ཨཱ་ན་སོགས་སེར་པོ་ལས་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་གཡས་སྔོ་གཡོན་སེར། ལྷོ་ནུབ་དུ་ༀ་ཨཱ་ན་སེར་པོ་དང་། ༀ་གྲྀཧྞ་དམར་པོ་ལས་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་གཡས་སེར་གཡོན་དམར། ནུབ་བྱང་ཏུ་ༀ་གྲྀཧྞ་དམར་པོ་དང་། ༀ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ལྗང་གུ་ལས་གཤིན་རྗེ་མཆེ་མ་གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་། བྱང་ཤར་དུ་ༀ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ལྗང་། ༀ་སུམྦྷ་ནག་པོ་ལས་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་གཡས་ལྗང་གཡོན་སྔོ། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀའང་ཞལ་ནང་དུ་གཟིགས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཆེར་ཁྲོས་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་བརྫེས་པ་སྦྲུལ་རྒྱན་ཅན་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཕུར་བུའི་རྣམ་པ་ཅན། གཡོན་རང་འདྲ་བའི་ལྷ་མོ་ཕུར་ཤམ་ཅན་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་པའམ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་
བུ་འཛིན་པ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །གཡས་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་འཛིན་པར་བསྒོམ། །ཕུར་བུ་ཟེར་བ་ནི། མཚོན་ཀ་ཎཱ་ཡ་བྱ་བ། བོད་སྐད་དུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་གམ། མདུང་ཐུང་ངམ། ཕུར་བུ་རྣམས་དོན་འདྲ་ཞིང་། ཕུར་བུའི་དབལ་མདའ་སྒྲོ་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་བཟོ་སྒྲོས་ཡིན་པས་འདིར་མི་འདོད་ལ་གྲུ་གསུམ་དུ་བྱེད་ཚེ་དེ་ལྟར་རོ། །དེའི་ཚེ་ན་རྒྱ་མདུད་དང་བརྒྱད་གཞོག་དང་ཆུ་སྲིན་ཁ་སོགས་མི་དགོས་ཤིང་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་ནི་མེད་དོ།

藏文直译
六臂，右三手持铁钩、弯刀、梵天头；左三手持颅器、嘎当嘎杖（藏文：ཁ་ཊྭཱཾ་ག，梵文拟音：khaṭvāṅga，梵文天城体：खट्वाङ्ग，梵文泰卢固体：ఖట్వాఙ్గ，汉语字面意义：颅杖，汉语拟音：喀特旺嘎）和绳索。五位佛母均为裸身，头发散开，三眼，饰以五种装饰："轮与腰带足环和，小环等物为五饰。"右腿伸展站姿，各自安住于自己的元素坛城上。以上是加持五大元素。
以"嗡 巴惹克利达"（藏文：ༀ་པྲ་ཀྲྀ་ཏ，梵文拟音：oṃ prakṛta，梵文天城体：ओं प्रकृत，梵文泰卢固体：ఓం ప్రకృత，汉语字面意义：本性，汉语拟音：嗡 巴惹克利达）等咒语，持蕴界处即是彼彼诸尊的自性慢。
在护轮阶段，东方黑色"嗡 孙巴尼孙巴吽吽呸"（藏文：ༀ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：oṃ sumbha ni sumbha hūṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体：ओं सुम्भ नि सुम्भ हूं हूं फट्，梵文泰卢固体：ఓం సుమ్భ ని సుమ్భ హూం హూం ఫట్，汉语字面意义：嗡 镇伏尼镇伏吽吽呸，汉语拟音：嗡 孙巴 尼 孙巴 吽 吽 呸），北方绿色"嗡 格利那"（藏文：ༀ་གྲྀཧྞ，梵文拟音：oṃ gṛhṇa，梵文天城体：ओं गृह्ण，梵文泰卢固体：ఓం గృహ్ణ，汉语字面意义：嗡 抓取，汉语拟音：嗡 格利那）等，西方红色"嗡 格利那巴雅"（藏文：ༀ་གྲྀཧྞ་པཱ་ཡ，梵文拟音：oṃ gṛhṇa pāya，梵文天城体：ओं गृह्ण पाय，梵文泰卢固体：ఓం గృహ్ణ పాయ，汉语字面意义：嗡 抓取饮，汉语拟音：嗡 格利那 巴雅）等，南方黄色"嗡 阿纳"（藏文：ༀ་ཨ་ནཱ，梵文拟音：oṃ a nā，梵文天城体：ओं अ ना，梵文泰卢固体：ఓం అ నా，汉语字面意义：嗡 阿 那，汉语拟音：嗡 阿 那）等，这些咒语遍满从梵天界到金色大地，发光燃烧，转变成方形金刚墙，依方位而色，下有杂色莲花和日轮，其上由"吽"（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）字变成杂色十二辐或二十辐金刚，依方位而色，中心蓝色，标有"吽"字，从其光芒之尖端放射无量无数大小金刚。
下方全为金刚地基，各方全为金刚墙，上方全为金刚帐，即蓝色高耸的铁围墙，形如被顶盖覆盖，圆形阶梯逐渐升高，顶端观想铃形，这就是所谓的帐幕佛塔形。
帐幕与墙的连接处以金刚网覆盖，称为金刚天盖。金刚墙帐外围，不接触墙帐，唯有相互交错的金刚串网，从其交错处的四方各生出一支五股金刚箭头的箭，相互交织连接，形成唯箭之网。从这一切中燃起并升腾的五色金刚火焰无间隙地遍满，焚烧一切障碍。念诵"嗡 美地尼"（藏文：ༀ་མེ་དཱི་ནི，梵文拟音：oṃ medīni，梵文天城体：ओं मेदीनि，梵文泰卢固体：ఓం మేదీని，汉语字面意义：嗡 大地，汉语拟音：嗡 美地尼）等咒语各三遍，第一遍放射，第二遍加持，第三遍稳固。若只念诵一遍，则作为依托。
再从四方的"嗡孙巴"等四类咒语，在墙外显现乌鸦面母等四门守护女神。又在东南方由黑色"嗡孙巴尼"和黄色"嗡阿那"等咒变成阎魔坚母，右蓝左黄；在南西方由黄色"嗡阿那"和红色"嗡格利那"咒变成阎魔使母，右黄左红；在西北方由红色"嗡格利那"和绿色"嗡格利那巴雅"咒变成阎魔齿母，右红左绿；在北东方由绿色"嗡格利那巴雅"和黑色"嗡孙巴"咒变成阎魔降伏母，右绿左蓝。
八门角尊均向内看，一面二臂，极为忿怒，黄色头发上竖，饰以蛇饰，腰部以下呈楔子形。左手持与自身相同的女神楔形母，二手持刀和颅器，或者也可持金刚楔，右手持金刚锤观想。
所谓楔子，即梵语"卡那雅"（藏文：ཀ་ཎཱ་ཡ，梵文拟音：kaṇāya，梵文天城体：कणाय，梵文泰卢固体：కణాయ，汉语字面意义：小片，汉语拟音：卡那雅），藏语中金刚尖顶、短矛或楔子意思相同。楔子形如箭羽的做法是中国的工艺特色，此处不需要，如果做成三角形则可以。此时不需要结方结、八切面或鳄鱼口等，即使做了也无妨。


 །དེ་ཡང་སྦྱོང་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྒྲུབ་ཐབས་ལས་འདི་ལྟར་བཤད་ཅིང་། རྡོ་རྗེའི་མཁའ་འགྲོའི་བསྒྲུབ་ཐབས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་དཀྱིལ་འཁོར། །དེར་ནི་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བ་ནི། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དབུས་གནས་པར། །ཧཱུྃ་གི་དེ་ཉིད་རྣམ་ལ་བསྒོམ་པའོ། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འབར་བ་ལས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དྲག་ཆེན་མོ། །མདུང་གི་དབྱིབས་ཅན་འཇིགས་པའི་
གཟུགས། །སྤྱན་དམར་སྐྲ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས། །ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ལྡན། །སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །ལྗགས་འདྲིལ་བས་ནི་ཆེར་འཇིགས་པ། །འཇིགས་པ་མཐའ་དག་འཇིགས་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། སྤྲུལ་པ་དུ་མ་ཕྱོགས་མཚམས་དང་། །ཞེས་སོགས་ནི། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ལས་སྤྲུལ་པའི་རང་འདྲ་བའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ཁ་ཅིག་དུ་ཕྱོགས་མདོག་གསུངས་ཀྱང་། སྒྲུབ་ཐབས་གཙུག་གི་ནོར་བུ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀ་མ་ལ་ཀམྦས་མཛད་པ་ལས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་བཞིའི་མན་ངག་མཐུན་པར། བགེགས་སོགས་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམར་མོར་གསུངས་པ་བཞིན་ལེགས་པས། གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། མདུང་གི་དབྱིབས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གར་ལྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་སྟངས་ལའང་འགྲེལ་པར་བཤད་པས་འདི་སྐབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ནི་
ཞབས་གར་སྟབས་སུ་བྱེད་ནའང་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ལ་གནོད་མཛེས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་ཞི་བས་འདུལ་བ་རྣམས་ནི་ཞི་བས་བཏུལ། ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ལས་གཞན་ལྷག་མ་བགེགས་སྡོང་ཟླ་རྣམས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད། ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་སོ་སོ་རེ་རེ་ལ་འདུས་ཏེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་རྣམ་པར་གནས་པ་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ག་ནས་ཕུག །ཞགས་པས་དེ་རྣམས་བཅིངས་ཏེ་བཀུག་ནས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོན་པ་སྟེ་བྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་བཅུག །སྟེང་གི་བགེགས་རྣམས་ཤར་གྱི་ཤར་དང་། འོག་གི་བགེགས་རྣམས་ནུབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུ་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག །ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་ལག་པ་བཅིངས་ཤིང་རྐང་མགོ་གཉིས་ཀྱང་བསྣོལ་ཏེ་བཅིངས་པ་བཤང་ལམ་གྱི་འོག་ཏུ་བཞག་པ་ཕུར་
བུས་སྤྱི་བོ་ནས་བཏབ། བཤང་ལམ་ནས་ལག་པ་རྐང་པར་བཅས་ཐལ་བྱུང་ནས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པར་འཛེར་ཞིང་། མངོན་བརྗོད་ལས། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡིས་ནི། །བགེགས་ཀུན་གྱི་ནི་ཀླད་པ་ལ། །ལུགས་སུ་འབྱུང་དང་ཟློག་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་འགོད་ཅིང་མནན། ༀ་གྷ་གྷ་སོགས། ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་བལྟས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་གདབ་བྱ་སྟེ། །ལུགས་སུ་འབྱུང་དང་ཟློག་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་བློས་བརྡུང་བྱ། །ༀ་ཧཱུྃ་བཛྲ་མུངྒར་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གདབ་པས་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བྱེད་མེད་པར་གྱུར། འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ནས་བགེགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྦྱངས། མི་བསྐྱོད་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཁྲོ་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་ཐིམ་པས། ཆུ་ལ་ཆུ་བརྡབས་པས་ཟེར་མ་ཕྱིར་འཐོར་བ་བཞིན་འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་པས། སླར་
ཡང་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་དང་། པདྨ་དམར་པོ་དང་། འཁོར་ལོ་སེར་པོའི་གུར་ཁང་ཟླུམ་པོ་རྣམས་བར་དང་སྲུབ་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་པས་ཕྱིན་ཆད་བགེགས་འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་དང་བྲལ་བར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་གསུམ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །འདི་སོགས་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ལྷ་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་གོ་ལྡོག་ཏུ་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ནི། ཀུན་སྤྱོད་ལས། ལྷ་རྣམས་བཟློག་སྟེ་བཀོད་པ་དང་། །སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཟློག་པ་དང་། །བསྒོམ་པའི་གསང་བ་བཟློག་པ་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་པའོ།

 །དེ་ཡང་སྦྱོང་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བསྒྲུབ་ཐབས་ལས་འདི་ལྟར་བཤད་ཅིང་། རྡོ་རྗེའི་མཁའ་འགྲོའི་བསྒྲུབ་ཐབས་སུ། སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཉི་དཀྱིལ་འཁོར། །དེར་ནི་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བ་ནི། །ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དབུས་གནས་པར། །ཧཱུྃ་གི་དེ་ཉིད་རྣམ་ལ་བསྒོམ་པའོ། །འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འབར་བ་ལས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། །སྐུ་མདོག་དམར་པོ་དྲག་ཆེན་མོ། །མདུང་གི་དབྱིབས་ཅན་འཇིགས་པའི་
གཟུགས། །སྤྱན་དམར་སྐྲ་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས། །ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ལྡན། །སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །ལྗགས་འདྲིལ་བས་ནི་ཆེར་འཇིགས་པ། །འཇིགས་པ་མཐའ་དག་འཇིགས་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། སྤྲུལ་པ་དུ་མ་ཕྱོགས་མཚམས་དང་། །ཞེས་སོགས་ནི། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ལས་སྤྲུལ་པའི་རང་འདྲ་བའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་ཁ་ཅིག་དུ་ཕྱོགས་མདོག་གསུངས་ཀྱང་། སྒྲུབ་ཐབས་གཙུག་གི་ནོར་བུ་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀ་མ་ལ་ཀམྦས་མཛད་པ་ལས་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་བཞིའི་མན་ངག་མཐུན་པར། བགེགས་སོགས་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམར་མོར་གསུངས་པ་བཞིན་ལེགས་པས། གཡས་ལྕགས་ཀྱུ་དང་གཡོན་ཞགས་པ་བསྣམས་པ། མདུང་གི་དབྱིབས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གར་ལྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་སྟངས་ལའང་འགྲེལ་པར་བཤད་པས་འདི་སྐབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ནི་
ཞབས་གར་སྟབས་སུ་བྱེད་ནའང་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ལ་གནོད་མཛེས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོས་པས། ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་ཞི་བས་འདུལ་བ་རྣམས་ནི་ཞི་བས་བཏུལ། ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་རྣམས་ལས་གཞན་ལྷག་མ་བགེགས་སྡོང་ཟླ་རྣམས་རྒྱང་རིང་དུ་བསྐྲད། ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མ་ལུས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་སོ་སོ་རེ་རེ་ལ་འདུས་ཏེ་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུའི་རྣམ་པར་གནས་པ་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ག་ནས་ཕུག །ཞགས་པས་དེ་རྣམས་བཅིངས་ཏེ་བཀུག་ནས་རྡོ་རྗེ་རྭ་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོན་པ་སྟེ་བྲུབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་བཅུག །སྟེང་གི་བགེགས་རྣམས་ཤར་གྱི་ཤར་དང་། འོག་གི་བགེགས་རྣམས་ནུབ་ཀྱི་ནུབ་ཏུ་བྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག །ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་ལག་པ་བཅིངས་ཤིང་རྐང་མགོ་གཉིས་ཀྱང་བསྣོལ་ཏེ་བཅིངས་པ་བཤང་ལམ་གྱི་འོག་ཏུ་བཞག་པ་ཕུར་
བུས་སྤྱི་བོ་ནས་བཏབ། བཤང་ལམ་ནས་ལག་པ་རྐང་པར་བཅས་ཐལ་བྱུང་ནས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པར་འཛེར་ཞིང་། མངོན་བརྗོད་ལས། གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡིས་ནི། །བགེགས་ཀུན་གྱི་ནི་ཀླད་པ་ལ། །ལུགས་སུ་འབྱུང་དང་ཟློག་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་འགོད་ཅིང་མནན། ༀ་གྷ་གྷ་སོགས། ཁྲོ་བོའི་ལྟ་བས་བལྟས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུས་གདབ་བྱ་སྟེ། །ལུགས་སུ་འབྱུང་དང་ཟློག་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་བློས་བརྡུང་བྱ། །ༀ་ཧཱུྃ་བཛྲ་མུངྒར་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གདབ་པས་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བྱེད་མེད་པར་གྱུར། འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་ནས་བགེགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྦྱངས། མི་བསྐྱོད་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཁྲོ་མོ་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་ཐིམ་པས། ཆུ་ལ་ཆུ་བརྡབས་པས་ཟེར་མ་ཕྱིར་འཐོར་བ་བཞིན་འོད་ཟེར་ཕྱིར་འཕྲོས་པས། སླར་
ཡང་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་དང་། པདྨ་དམར་པོ་དང་། འཁོར་ལོ་སེར་པོའི་གུར་ཁང་ཟླུམ་པོ་རྣམས་བར་དང་སྲུབ་མེད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་པས་ཕྱིན་ཆད་བགེགས་འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་དང་བྲལ་བར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་གསུམ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །འདི་སོགས་སྔ་ཕྱི་ཐམས་ཅད་ལྷ་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་གོ་ལྡོག་ཏུ་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ནི། ཀུན་སྤྱོད་ལས། ལྷ་རྣམས་བཟློག་སྟེ་བཀོད་པ་དང་། །སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཟློག་པ་དང་། །བསྒོམ་པའི་གསང་བ་བཟློག་པ་ནི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
这也是在修行功德的修持法中如此说明的。在金刚空行母的修持法中：「各种莲花日轮中，其中从吽字所生起，业金刚居于中央，应当观想吽字的本性。从放射各种光芒中，化现空行母之轮，一面二臂具三眼，身色红色大忿怒，如矛形状可怖相，红眼黄发向上竖，具足圆满青春貌，虎皮裙裾为下衣，舌头翻卷极可怖，使一切怖畏生惊惧。」正如所说的那样。
「变化多种于方隅」等，是指八门方隅空行母所变化的与自身相似的女神，有些说法中提到身色与方位颜色相同，但在修持法《顶髻宝珠》以及莲花生大师所著的《金刚空行母修持法》中，以及四位译师的教授中一致认为，为了降伏障碍等，应为红色，这样较好。右手持铁钩，左手持索。矛形状态也可解释为金刚亥母的舞姿立势，因此此处变化的忿怒女神以舞蹈姿态立于也很好。
如此，通过对这些忿怒女神以金刚不动明王咒语发布命令，使十方障碍通过和平方式降服的就以和平方式降服；将十方障碍首领之外的剩余眷属障碍远远驱离；将十方障碍所有首领各自聚集在各个方向，以十方守护神的形象存在者，用铁钩刺穿心口，用索绳将他们捆绑拉近后，放入金刚围墙外部从吽字所生的井，即三角形的坑中；上方障碍放入东方的东部坑中，下方障碍放入西方的西部坑中。八位忿怒女神将障碍们的手脚捆绑交叉后放在肛门下方，从头顶用橛子钉入，使手脚从肛门穿出一直钉到金色大地。
如《现说》中所说：「以此密咒之王，于所有障碍头脂，以顺行及逆行，以金刚橛安置镇压。嗡嘎嘎等。以忿怒目光注视，应以金刚橛钉入，以顺行及逆行，以意敲打金刚成就。嗡吽班杂芒嘎等」。
如此钉入后，障碍们的身语意三者变得无所作为，化为光明本性，清净障碍的业障，转生到不动佛刹而成佛。
然后忿怒女神融入金刚围墙中，如水溅入水中飞溅而出一样，光芒向外散射，在其外部再次形成蓝色金刚、红色莲花、黄色法轮的圆形帐幕宫殿，无缝隙无间断如一整体，观想从此障碍再无进入的机会，并以三种咒语使之稳固。
这些前后所有安置神灵等的颠倒做法的目的，如《普行》中所说：「诸神逆序安置，咒语区别颠倒，修持秘密颠倒，这能成就一切悉地。」


 །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གཞན་དང་། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་གཞན་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་གཞན་ལས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བ་ལས་གཞན་དང་མི་མཚུངས་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་རང་ཉིད་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་དུ་
གསལ་བའི་སྙིང་གར། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། སྔོན་དུ་རང་ཉིད་མཁའ་དབུས་སུ། །ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་བསྒོམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཨ་ཡིག་ཐིག་ལེས་མཚན་པ་ལས་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བའི་འོད་ཀྱིས་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་རྒྱན་དུ་བྱས་པའི་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ནས་འོད་ཟེར་དེ་སླར་རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་རོ་གཅིག་བདུད་རྩི་གསོལ་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་དང་པོས་བླ་མ་དང་། ལྷ་མོའི་ཕྲེང་བ་སོགས་ཀྱིས་ཡི་དམ་ལ་ཕྱག་འཚལ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་སྤྲོས་པའི་པི་ཝང་མ་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད་པར་བསམ་ལ། ༀ་བཛྲ་བཱི་ཎི་སོགས་བརྗོད། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་སྤྲོས་པའི་མཁའ་
འགྲོ་མ་དང་། ལཱ་མཱ་དང་། དུམ་སྐྱེས་མ་དང་། གཟུགས་ཅན་མ་བཞིས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཐོགས་ནས་མཆོད་པར་བསམ་ལ། ༀ་པཉྩ་སོགས་བརྗོད། སྔ་ཕྱིའི་མཆོད་ལྷ་དེ་རྣམས་ཡུམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་ཐིམ་ནས་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བས་དགྱེས་པར་བསམ། འཁྱུད་རྒྱ་དང་བཅས། ༀ་ཤྲཱི་མ་ཧཱ་སོགས་བརྗོད། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀ་དང་པོས་བཤགས་པའི་ཡན་ལག་དང་། གང་ཡང་དེ་བཞིན་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡན་ལག་དང་། དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སོགས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོགས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཚངས་པ་དབང་པོ་སོགས་སྔགས་ལམ་ལ་གནས་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་། བདག་གིས་འགྲོ་རྣམས་སོགས་ཤོ་ལོ་ཀས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་འབུལ་བ་རྣམས་བྱའོ། །དེ་ནི་བསོད་ནམས་ཚོགས་བསགས་སོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་ནི། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་
རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། རང་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་གསུམ་དུ་ཧེ་དཀར་པོ། རུ་དམར་པོ། ཀ་སྔོན་པོ་རྣམས་བསམ་ཞིང་། ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་བསམ་ཞིང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་འཁོར་བར་གྱུར། དེའི་ཕྱིར་དུ་བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་ནས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་པ་བཞིའི་མིང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔགས་བླ་མེད་སྤྱི་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་དང་བློ་པོ་འཆི་བ་ཆོས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་དོན་ཏེ་དེ་ཡང་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་སྣང་བ་ལྟར་གནས་ཚུལ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནམ་རང་ངོས་ནས་རྣམ་པར་རིག་པའི་ཤེས་པ་སྟེ་ཕྱི་ནང་སྣང་བ་སྣ་
ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་རིག་པ་གཅིག་པུའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། སེམས་དེ་ཡི་ཡང་འཁོར་བ་དང་ལམ་གྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆ་དེ་ནི་མེད་དེ། ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རིག་པ་དག་པ་ཙམ་ཞིག་གནས་སོ། །དེ་ནི་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཡིན་ལ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་གོ །དེ་ཡང་རང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བས་ངའོ་ཞེས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
如是所说，这与其他神瑜伽、其他咒语诵念、其他生起圆满修法相比，是一种迅速获得成就而与众不同的方法。这是为了表明这一点。
然后积累资粮：在如此的护轮中央，观想自身明显为吉祥胜乐金刚父母尊，在其心间，如《金刚空行》中所说："首先自身于空中，观想阿字月轮相，其上应当观想吽。"从带有圆点的阿字中化现月轮，其中央为蓝色吽字放射各种光芒，其光芒迎请以不动佛为头饰的具德胜乐金刚坛城连同能依所依，安置于前方虚空中，然后观想光芒回收融入自己的心间。
然后双手合掌于心间，以第一偈"瑜伽一味甘露赐"等向上师顶礼，以"天女串珠"等向本尊顶礼。观想从自心吽字放射的琵琶女等十六天女供养，念诵"嗡班扎比尼"等。再次观想从自心吽字放射的空行母、拉玛、自生女和具相女四位，手持盛满甘露的嘎巴拉供养，念诵"嗡班札"等。前后供养天女们融入母尊世尊，观想以交合之乐而欢喜。以拥抱手印，念诵"嗡室利玛哈"等。
以第一偈"贪欲嗔恨"等作忏悔支，以"若有如是"等偈作随喜支，以"三时一切"等偈作皈依，以"一切罪业"等发心，以"梵天帝释"等誓愿安住密乘道路，以"我为众生"等偈将自身奉献给诸佛。这是积累福德资粮。
然后积累智慧资粮：观想资粮田融入自身，在自己的头、喉、心三处观想白色黑（音译：黑），红色鲁（音译：鲁），蓝色嘎（音译：嘎），并思维"黑是因"等词义。由于不了解如此法性，一切众生执著无我为我而流转轮回。因此，自身变成黑鲁嘎，为了通达远离能取所取二执的法义而修行。如此生起缘法的悲心。
然后正行生起次第，有四种觉醒的名称。这也是在无上密续中普遍闻名的三种道用的第一种，即死亡法身道用，是指"娑婆瓦"咒语的含义，即所取等外显现的现象在实际存在方式上并未成立的自性，或者从自方面而言，一切外内种种显现的自性仅是唯识。这是其含义。那种心的轮回和道法等种种显现的部分是不存在的，在正确的世俗中仅存清净的意识。这是心自性清净，而一切轮涅诸法也不离于此，因此一切诸法自性清净。这也是自心的本质，所以称为"我"。


 །འདི་ནི་མཐར་ཐུག་དོན་དམ་མིན་ཡང་དེ་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཞིང་། འདིའི་སྐབས་བོད་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མི་འདྲ་བ་འགའ་རེ་ཡོད་འདུག་ཀྱང་སྔགས་ཚུལ་འདི་ཡི་རང་ལུགས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དཔྱད་པའི་སྟོང་ཉིད་སོགས་ནི་འཆི་བ་འོད་གསལ་དང་འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་གཉིས་ཀ་དང་རྣམ་པ་མི་མཚུངས་ལ། མི་རྟོག་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་དང་
མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལམ་ཁྱེར་དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ནི། ལྭ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་གྱི་ལུགས་ལྟར། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ། དེའི་ངང་ལས་རང་གི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྔོན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ༀ་དཀར་པོ་ཨཱཿདམར་པོ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པར་བསམ། དེ་ལས་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལྷ་བརྒྱད་སོགས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སྤྲོས། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་སུ་བྱས། དེ་ཐམས་ཅད་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱིས་ཞུ་ནས། སྐུའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ༀ་དཀར་པོ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་སུ་གྱུར། དེ་ནས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་པ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར། ༀ་དཀར་ཨཱཿདམར་ལ་ཐིམ། ཨཱཿདམར་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཧཱུྃ་དེ་ཡང་ཞབས་ཀྱུ་ནས་ཁོག་པ།
མགོ་བོ། ཟླ་ཚེས། ཐིག་ལེ། ནཱ་ད་ལ་རིམ་པར་ཐིམ། ནཱ་ད་དེ་སྐྲ་ཡི་རྩེསྟོང་དུ་གཏུབས་པའི་ཆ་ཙམ་དུ་གནས་པར་བསམ་པ་ནི་བར་དོ་ལོངས་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་ཡིན་ཞིང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་རྟག་བརྟན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པས་ཀུན་བརྟག་དང་གཞན་དབང་གིས་འཁོར་བར་འཁྲུལ་ལ། བདག་གིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡོངས་གྲུབ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ངེས་དོན་ཟབ་མོ་མཐར་ཐུག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཆོས་ཉིད་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ལ། ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་དོན་བསྒོམ་པས་ནཱ་ད་ཙམ་དུ་གནས་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་དོན་ནི། ཤཱུ ནྱ་ཏཱ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། གཞན་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་རྣམ་ཤེས་དག་པའི་སེམས་དེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་སྟེ་གདོད་ནས་སྟོང་པའོ། །འོ་
ན་སེམས་ལས་གཞན་པ་ཡང་མེད། སེམས་ཀྱང་མེད་པས་ཅི་ཡང་མེད་པའོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ་ཛྙཱ་ན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་རིག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བའོ། །བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྟག་བརྟན་ཞི་བ་གཡུང་དྲུང་གི་ངོ་བོ། སྭ་བྷཱ་ཝ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ལུགས་སམ་སྡོད་ལུགས་ཡོད་པའོ། །ཨཱཏྨ་ཀོ་ནི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདག་སྟེ་བདག་གི་དོན་ཡང་གནས་ལུགས་ལ་ཡོད་ཅིང་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་བདེན་པར་ཡོད་དོ། །ཨ་ཧཾ་ནི་ངའོ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཞེས་པས་ཀུན་རྫོབ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང་། ཛྙཱ་ན་ཞེས་པ་མན་ཆད་ཀྱིས་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་བཞུགས་པར་བསྟན་ཏོ། །མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལས། ཕྱི་དང་ནང་དུ་བལྟས་ནས་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་
སྟོང་པ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་ཐོབ་པ། །སེམས་ཙམ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ལས་གཞན་མེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཚོགས་ཏེ་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གདོད་ནས་བརྒྱན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དེ་ནི་ཐོབ་པ་སྟེ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་བཞི་ལས་དང་པོར་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
这虽非究竟胜义，但却是趣入胜义的殊胜方式。在此藏地虽有一些不同见解，但此密法自宗唯一安立于无分别性，因为以观察空性等与死亡光明及果位法身二者的形相不同，而无分别则与这二者相同之故。
第二，这种道用如何修习的方法：依照"着羊毛衣者"的传统，观修三界一切自性本空。从此境界中，以自己昔日愿力之力，观想三界的本性为白色嗡、红色阿、蓝色吽三字叠起之相。从中放射身轮八尊等三轮勇父瑜伽母父母尊众，将一切众生转变为三轮勇父瑜伽母父母尊众。他们全部入于双运，以大乐随贪融化，身轮尊众融入白色嗡等。
然后，为了修习明增得三者相互融入，白色嗡融入红色阿，红色阿融入吽，吽字也从钩脚开始，躯干、头部、月形、圆点依次融入拿达，观想拿达如同头发末端千分之一细微存在，这是中阴受用身道用。
所有众生因不了解诸法之法性——圆成实性常恒不变的意义，而被遍计所执和依他起所迷惑于轮回。我证悟一切法性圆成实性如来藏后，将使众生了悟究竟深义真如之义。如此，生起缘无所缘法性的悲心，以修持"舜若多"咒义，令拿达仅存的状态也完全舍弃而安住等持。
"舜若多"咒义为："舜若多"是空性，不必说其他，即使清净心识也无自性存在，本来即空。若想"既无心外他物，心亦不存，则一无所有"，并非如此。"嘎那"是智慧，即胜义明觉显现为一切相。"班扎"是金刚，即常恒寂静永恒的本性。"娑婆瓦"是自性，即金刚智慧正是一切法的自性、存在方式或安住方式。"阿特玛阔"是我体，即胜义我，我的含义在实际存在且以自性成立真实存在。"阿航"是我，即自心的自性如是。
如此，"舜若多"遣除一切世俗戏论边，而"嘎那"以下则表明胜义离戏智慧恒常不变而安住。如《现说上续》言："向外内观察，一切诸法皆空性，获得菩提资粮最胜，安住唯心。"其义为，一切外内诸法唯心无余，菩提资粮即无量功德本自庄严的殊胜智慧已获得，即恒常存在。这也不离于心的自性，是唯心的存在方式。以上是四种觉悟中的第一种——空性觉悟。


 །དེ་ནས་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཆེན་དེའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཚད་ལས་འདས་པ། དེའི་ནང་དུ་ཡྃ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་ཟླ་གམ་སྔོན་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་རྃ་ལས་མེ་དཀྱིལ་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་བྃ་ལས་ཆུ་དཀྱིལ་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་ལྃ་ལས་ས་དཀྱིལ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་པ། དེའི་
སྟེང་དུ་སུྃ་ལས་རི་བོ་མཆོག་རབ་གྲུ་བཞི་པ། ཤར་ཤེལ། བྱང་གསེར། ནུབ་པད་རཱག །ལྷོ་བཻ་ཌཱུརྱ་སྟེ་ཁམས་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་པྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་འབུམ་དང་ལྡན་པའི་ཟེའུ་འབྲུར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྭ་ཉི་ཤུ་པའི་ལྟེ་བར་གཞལ་ཡས་ཀྱི་ཁང་པ་སྒོ་རྟ་བབས་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་གི་ཚད་དབྱིབས་སོགས་ནི་ཁོ་བོས་གཞན་དག་ཏུ་ཅུང་ཟད་བཤད་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་འཚལ་ཞིང་། འདིར་རྟ་བབས་བཞིས་མཛེས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱོགས་བཞིར་རྟ་བབས་བཞི་ཡོད་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཞི་པའི་དོན་མིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བ་མེ་དང་བཅས་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཏུམ་དྲག་ལ་སོགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་
བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་གདན་ལ་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གྱི་གདན། ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་ཁྱབ་འཇུག་སོགས་ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དབུགས་བྲལ་ཏེ་རོ་ཡི་གདན་བཞི་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ནས་བརྟན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ནི། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང་། ཀྱཻ་རྡོར་དང་། སམྦུ་ཊིའི་རྒྱུད་རྣམས་ལས། དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡི་གེ་འགོད། ། ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན། དེ་ལྟ་བུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་གཙོ་བོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་འོད་ཟེར་འབར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་འཕྲོས་ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ས་བོན་བསྡུ་བའོ། །སྐྱེ་གནས་བཞི་སྦྱོང་བ་དང་
བསྟུན་ཚེ་སྒོང་སྐྱེས་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནི་སྒ་ོང་དང་ཧཱུྃ་ཡིག་ནི་སྒོང་ཆུའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་གསུང་། འདི་ལ་བར་སྲིད་ཞུགས་རྒྱུ་མེད་པ། སྲིན་བུ་པད་པ་འཕོ་བ་ལྟར་བར་སྲིད་སྐད་ཅིག་མ་ལས་མེད་པ་དང་ཚུལ་བསྟུན་པའོ། །དེ་ནས་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསྒོམ་པ་ནི་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ནི། སྤྱི་བོར་རུས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ། རྣ་བར་རྣ་ཆ། མགྲིན་པར་མགུལ་ཆུ། སྙིང་གར་སེ་རལ་ཁ། སྐེད་པར་སྐ་རགས། ཡན་ལག་བཞི་ལ་གདུ་བུ་དྲུག་རྣམས་སོ། །སྒེག་པ་ལ་སོགས་ཉམས་དགུར་ལྡན། །ཅེས་པའི་སྒེག་པ་ནི་འཕྱོར་སྒེག་སྟེ་སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་འཚམས་ཞིང་མཛེས་ལ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དང་ཤེས་རབ་མ་ལ་སྦྱོར་བ་སོགས་ཆགས་པའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པའོ། །དཔའ་བ་ནི་
སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་ཐུབ་པར་དཀའ་བ་ལ་མཁྲང་བག་ཅན་སྐུ་ཤེད་དང་ལྡན་པ་ལྷ་རྣམས་ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་པའོ། །མི་སྡུག་པ་ནི་ཁྲོ་ཉམས་ཏེ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འཇིགས་པའོ། །དེ་ནི་སྐུའི་ཉམས་གསུམ་མོ། །བཞད་པ་ནི་ཆགས་པ་དང་དགྱེས་པའི་དྲེགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང་། དྲག་ཤུལ་ནི་ཚིག་རྩུབ་པོས་གཤེ་བ་དང་། འཇིགས་རུང་གིས་ཧ་ཧ་སོགས་ང་རོ་དྲག་པོ་འབྲུག་ལྟར་སྒྲོགས་པ་སྟེ། གསུང་གི་ཉམས་གསུམ་མོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ལ་གནས་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的翻译：
然后，生起转化身道用：从如此大空性的境界中，从阿字生起法界三角形，外白内红，广大超越尺度；其内从样（ཡྃ）字生起风轮，半月形蓝色；其上从让（རྃ）字生起火轮，三角形红色；其上从邦（བྃ）字生起水轮，圆形白色；其上从朗（ལྃ）字生起地轮，方形黄色；其上从松（སུྃ）字生起须弥山，四方形，东方水晶，北方黄金，西方红宝石，南方琉璃，具有各种元素和色彩的自性；其上从邦（པྃ）字生起各种莲花，具有十万花瓣，花蕊上为日轮，从吽字生起的各种二十脉金刚，其中心为宫殿，带有门、阶梯和装饰，应当如此观修。这些的尺寸形状等，如我在其他地方略有解说，应当如是了知。此处"四阶梯装饰"是指四方各有一阶梯的意思，而非指阶梯有四个延展部分的意思。
如此宫殿外围有金刚火网，其外围被恐怖等八大尸林所环绕。宫殿中央，八瓣莲花中心日轮垫上有怖畏与时神之座，四方花瓣上有毗湿奴等大神的本体，气息断绝的四具尸体座垫。这些是所依宫殿及座垫的生起。
然后，所依尊神生起的方法：如《后续续》、《喜金刚》及《三部续》中所说："第一觉悟于空性，第二则是摄种子，第三完成影像相，第四则是安字母。"
如是，在这样宫殿中央主尊座垫上，观修自己意识的本体为深蓝色吽字，放射光芒。从中发出各种光芒，回收融入吽字，变成蓝色五股金刚，中央有吽字标记，这是摄种子。
与净化四生相配合时，这是用来净化卵生。如前辈所言，金刚代表卵，吽字代表卵液的形相。此处无需中阴入胎，如蛾蝶变化一般，中阴只有刹那间存在。
然后从种子及手印完全转变中，观想自身变成吉祥黑鲁嘎胜乐金刚身，这是完成影像相。六印为：顶部八辐骨轮，耳上耳环，颈部颈饰，心间虎皮，腰间腰带，四肢上六个臂环。
"具足九种妙韵态"中的妙态指优雅姿态，全身匀称美丽，以一切饰物装饰，与智慧母交合等显示贪欲的行为。勇猛指有力量且难以征服，体魄强健有力，将诸神踩在脚下。丑陋指忿怒相，仅仅看见就令人恐惧。这是身的三种韵态。
微笑是从贪欲和喜悦的骄傲中产生，威猛是用粗暴语言呵斥，恐怖是发出如"哈哈"等如雷般的猛烈吼声，这是语的三种韵态。悲心是安住于无所缘的悲心。


 །རྔམ་པ་ནི་ངོ་མཚར་བ་སྟེ་ཁྲོ་ཆགས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞི་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཐུགས་ཅན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་གསུམ་སྟེ་དགུའོ། །སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅུང་ཟད་གྲོལ་བཞིན་པས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །གཡས་བརྐྱང་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོའི་མགོ་རྐེ་བལྟབས་པའི་དཔྲལ་བ་ནས་དང་། གཡོན་བསྐུམས་པས་
དུས་མཚན་མ་དམར་མོའི་ནུ་མའི་བར་དུ་བརྫིས་པ། དེ་གཉིས་ཀའང་ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཅན་ནོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་འཇིགས་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར་ཞིང་། ཐལ་བ་སྟེ་སེ་རལ་ཁ་སྤང་པའི་ལྷག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་པ། གཡས་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་གྲི་གུག་འཕྱར། །ཞེས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཐེ་བོང་གུང་མོས་མནན་པ་ཁྲོ་བོའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་། མཐེ་བོང་གིས་གུང་སྲིན་མནན་པ་རྡོ་རྗེའི་སྡིགས་མཛུབ་གཉིས་ལས་འདིར་ཕྱི་མའོ། །མདུན་གྱི་པདྨའི་འདབ་མར་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་ག །གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ལཱ་མཱ་ལྗང་གུ། རྒྱབ་དུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། གཡས་སུ་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། བཞི་ཀའང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་
བ་འཛིན་པ། གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡོད་པ་སོགས་དཀྱུས་སུ་གསལ་ལོ། །ལྷ་མོ་བཞིའི་མཚན་དོན་ནི། །སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་ན་སྲིན་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་རྣམས་རོ་ལངས་ཀྱི་བཞོན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་གཞན་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གསོད་བྱེད་མ་ཟེར་ལ། ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་དུས་དང་དུས་ལ་མཆོད་པས་མགུ་བར་གྱུར་ནས་མིའི་བྱད་གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རོལ་རྩེད་ཀྱི་དགའ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། འཁྲིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ལཱ་མཱ་དང་། ཡང་ན་དེ་ཉིད་དགའ་བས་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཡིད་གཡོ་བའི་སྒོ་ནས་ལུས་ངག་སྤྱོད་པར་ཡང་བྱེད་དུ་འཇུག་པས་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་གཡོ་བ་ནི་གར་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་གདོང་བརྙན་སོགས་ལུས་ཀྱི་དུམ་བུ་མི་འདྲ་བར་བསྒྱུར་ཞིང་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ལུང་སྟོན་པ་དང་རིག་
སྔགས་སྟོན་པར་བྱེད་པས་དུམ་བུའི་ལུས་ལས་སྒྲ་ཡིག་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུམ་སྐྱེས་མ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་བྱེད་ཅིང་འགུགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་གི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་རྒན་གཞོན་བར་མ་སྣ་ཚོགས་དང་། མི་དང་དུད་འགྲོ་ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པར་བསྒྱུར་ཏེ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཁྲུལ་ཞིང་རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ལྟུང་བའི་ལས་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གདུལ་བྱ་དེ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། དགོངས་གབཞི་ངེས་པའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་དེ་དག་གི་མིང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ། མཱ་མ་ཀི། སྒྲོལ་མ་དང་། གོས་དཀར་མོ་དང་། སྤྱན་མ་རྣམས་ལའང་མཚན་པར་བྱས་པ་སྟེ། ཐུགས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་གྱ་གྱུར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། དུམ་བུའི་སྐུ་ལས་གསུང་གི་སྣང་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུམ་སྐྱེས་མ་དང་། སྐུའི་སྤྲུལ་པ་གཟུགས་ཅན་མཐའ་དག་གི་རྣམ་པར་སྟོན་པའི་
ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་མ་དང་། ཡེ་ཤེས་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རོལ་བའི་ཕྱིར་ལཱ་མཱའོ། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཆ་མཉམ་པས་བཀང་བའི་ཁར་ཤས་གང་བའི་ཐོད་པ་ལྷ་མིན་ཐགས་བཟང་རིས་སོགས་ཀྱི་ཐོད་པ་བཞི་དང་བཅས་པ་ནི། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་ངོ་བོའོ།

 །རྔམ་པ་ནི་ངོ་མཚར་བ་སྟེ་ཁྲོ་ཆགས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞི་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཐུགས་ཅན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་གསུམ་སྟེ་དགུའོ། །སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅུང་ཟད་གྲོལ་བཞིན་པས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །གཡས་བརྐྱང་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོའི་མགོ་རྐེ་བལྟབས་པའི་དཔྲལ་བ་ནས་དང་། གཡོན་བསྐུམས་པས་
དུས་མཚན་མ་དམར་མོའི་ནུ་མའི་བར་དུ་བརྫིས་པ། དེ་གཉིས་ཀའང་ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཅན་ནོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་འཇིགས་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར་ཞིང་། ཐལ་བ་སྟེ་སེ་རལ་ཁ་སྤང་པའི་ལྷག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་པ། གཡས་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་གྲི་གུག་འཕྱར། །ཞེས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཐེ་བོང་གུང་མོས་མནན་པ་ཁྲོ་བོའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་། མཐེ་བོང་གིས་གུང་སྲིན་མནན་པ་རྡོ་རྗེའི་སྡིགས་མཛུབ་གཉིས་ལས་འདིར་ཕྱི་མའོ། །མདུན་གྱི་པདྨའི་འདབ་མར་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་ག །གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ལཱ་མཱ་ལྗང་གུ། རྒྱབ་དུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། གཡས་སུ་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། བཞི་ཀའང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་
བ་འཛིན་པ། གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡོད་པ་སོགས་དཀྱུས་སུ་གསལ་ལོ། །ལྷ་མོ་བཞིའི་མཚན་དོན་ནི། །སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་ན་སྲིན་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་རྣམས་རོ་ལངས་ཀྱི་བཞོན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་གཞན་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གསོད་བྱེད་མ་ཟེར་ལ། ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་དུས་དང་དུས་ལ་མཆོད་པས་མགུ་བར་གྱུར་ནས་མིའི་བྱད་གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རོལ་རྩེད་ཀྱི་དགའ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། འཁྲིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ལཱ་མཱ་དང་། ཡང་ན་དེ་ཉིད་དགའ་བས་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཡིད་གཡོ་བའི་སྒོ་ནས་ལུས་ངག་སྤྱོད་པར་ཡང་བྱེད་དུ་འཇུག་པས་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་གཡོ་བ་ནི་གར་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་གདོང་བརྙན་སོགས་ལུས་ཀྱི་དུམ་བུ་མི་འདྲ་བར་བསྒྱུར་ཞིང་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ལུང་སྟོན་པ་དང་རིག་
སྔགས་སྟོན་པར་བྱེད་པས་དུམ་བུའི་ལུས་ལས་སྒྲ་ཡིག་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུམ་སྐྱེས་མ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་བྱེད་ཅིང་འགུགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་གི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་རྒན་གཞོན་བར་མ་སྣ་ཚོགས་དང་། མི་དང་དུད་འགྲོ་ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པར་བསྒྱུར་ཏེ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཁྲུལ་ཞིང་རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ལྟུང་བའི་ལས་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གདུལ་བྱ་དེ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། དགོངས་གབཞི་ངེས་པའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་དེ་དག་གི་མིང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ། མཱ་མ་ཀི། སྒྲོལ་མ་དང་། གོས་དཀར་མོ་དང་། སྤྱན་མ་རྣམས་ལའང་མཚན་པར་བྱས་པ་སྟེ། ཐུགས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་གྱ་གྱུར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། དུམ་བུའི་སྐུ་ལས་གསུང་གི་སྣང་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུམ་སྐྱེས་མ་དང་། སྐུའི་སྤྲུལ་པ་གཟུགས་ཅན་མཐའ་དག་གི་རྣམ་པར་སྟོན་པའི་
ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་མ་དང་། ཡེ་ཤེས་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རོལ་བའི་ཕྱིར་ལཱ་མཱའོ། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཆ་མཉམ་པས་བཀང་བའི་ཁར་ཤས་གང་བའི་ཐོད་པ་ལྷ་མིན་ཐགས་བཟང་རིས་སོགས་ཀྱི་ཐོད་པ་བཞི་དང་བཅས་པ་ནི། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་ངོ་བོའོ།

 །རྔམ་པ་ནི་ངོ་མཚར་བ་སྟེ་ཁྲོ་ཆགས་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞི་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཐུགས་ཅན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཉམས་གསུམ་སྟེ་དགུའོ། །སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ཅུང་ཟད་གྲོལ་བཞིན་པས་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །གཡས་བརྐྱང་པས་འཇིགས་བྱེད་ནག་པོའི་མགོ་རྐེ་བལྟབས་པའི་དཔྲལ་བ་ནས་དང་། གཡོན་བསྐུམས་པས་
དུས་མཚན་མ་དམར་མོའི་ནུ་མའི་བར་དུ་བརྫིས་པ། དེ་གཉིས་ཀའང་ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་ཅན་ནོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་འཇིགས་དུས་ཀྱི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེ་ལ་འཁྱུད་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་འབར་ཞིང་། ཐལ་བ་སྟེ་སེ་རལ་ཁ་སྤང་པའི་ལྷག་མ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་སྤྲས་པ། གཡས་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་གྲི་གུག་འཕྱར། །ཞེས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཐེ་བོང་གུང་མོས་མནན་པ་ཁྲོ་བོའི་སྡིགས་མཛུབ་དང་། མཐེ་བོང་གིས་གུང་སྲིན་མནན་པ་རྡོ་རྗེའི་སྡིགས་མཛུབ་གཉིས་ལས་འདིར་ཕྱི་མའོ། །མདུན་གྱི་པདྨའི་འདབ་མར་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་ག །གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ལཱ་མཱ་ལྗང་གུ། རྒྱབ་དུ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ། གཡས་སུ་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ། བཞི་ཀའང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་གྲི་གུག་དང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་གང་
བ་འཛིན་པ། གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ཡོད་པ་སོགས་དཀྱུས་སུ་གསལ་ལོ། །ལྷ་མོ་བཞིའི་མཚན་དོན་ནི། །སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་ན་སྲིན་མོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་རྣམས་རོ་ལངས་ཀྱི་བཞོན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་གཞན་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་གསོད་བྱེད་མ་ཟེར་ལ། ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་དུས་དང་དུས་ལ་མཆོད་པས་མགུ་བར་གྱུར་ནས་མིའི་བྱད་གཟུགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རོལ་རྩེད་ཀྱི་དགའ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། འཁྲིག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པས་ལཱ་མཱ་དང་། ཡང་ན་དེ་ཉིད་དགའ་བས་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཡིད་གཡོ་བའི་སྒོ་ནས་ལུས་ངག་སྤྱོད་པར་ཡང་བྱེད་དུ་འཇུག་པས་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་གཡོ་བ་ནི་གར་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་གདོང་བརྙན་སོགས་ལུས་ཀྱི་དུམ་བུ་མི་འདྲ་བར་བསྒྱུར་ཞིང་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ལུང་སྟོན་པ་དང་རིག་
སྔགས་སྟོན་པར་བྱེད་པས་དུམ་བུའི་ལུས་ལས་སྒྲ་ཡིག་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུམ་སྐྱེས་མ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་བྱེད་ཅིང་འགུགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་གི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་དང་རྒན་གཞོན་བར་མ་སྣ་ཚོགས་དང་། མི་དང་དུད་འགྲོ་ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་པར་བསྒྱུར་ཏེ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འཁྲུལ་ཞིང་རྨོངས་པར་བྱེད་པའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ལྟུང་བའི་ལས་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་གདུལ་བྱ་དེ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར། དགོངས་གབཞི་ངེས་པའི་དོན་ལ་དགོངས་ནས་དེ་དག་གི་མིང་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ། མཱ་མ་ཀི། སྒྲོལ་མ་དང་། གོས་དཀར་མོ་དང་། སྤྱན་མ་རྣམས་ལའང་མཚན་པར་བྱས་པ་སྟེ། ཐུགས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་གྱ་གྱུར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། དུམ་བུའི་སྐུ་ལས་གསུང་གི་སྣང་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུམ་སྐྱེས་མ་དང་། སྐུའི་སྤྲུལ་པ་གཟུགས་ཅན་མཐའ་དག་གི་རྣམ་པར་སྟོན་པའི་
ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་མ་དང་། ཡེ་ཤེས་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རོལ་བའི་ཕྱིར་ལཱ་མཱའོ། །མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཆ་མཉམ་པས་བཀང་བའི་ཁར་ཤས་གང་བའི་ཐོད་པ་ལྷ་མིན་ཐགས་བཟང་རིས་སོགས་ཀྱི་ཐོད་པ་བཞི་དང་བཅས་པ་ནི། རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞིའི་ངོ་བོའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是藏文的简体中文直译：
怒容是惊奇的，似乎是愤怒与贪欲的心意二者合一。平静是无分别之心意。这些是心意的三种状态，共九种。虎皮裙稍微松散着抱拥着金刚亥母佛母。右腿伸展着，踩在黑色怖畏尊的头部弯曲的额头上；左腿弯曲着，压在红色时母的乳房之间。这两者都持有弯刀和头盖骨法器。观想住于放射无垢光芒、如同恐怖时期之火般燃烧的中央。被抱拥的佛母金刚亥母如劫火般威严燃烧，灰烬即是不带虎皮的其余五种装饰。右手持弯刀做威吓手印。
关于威吓手印有两种：以拇指压中指的是忿怒威吓手印，以拇指压中指和无名指的是金刚威吓手印，此处是后者。在前方莲花瓣上有蓝色空行母，左方有绿色拉玛，后方有红色生源母，右方有黄色具形母。四者都是一面二臂，右手持弯刀，左手持盛满血液的头盖骨，肘部有嘎塔旺嘎杖等，详情已明了。
四位女神名称的含义：一般而言，在世间，具有神通的罗刹女依靠行尸鬼为坐骑，在空中飞行并夺取他人性命，因此称为空行母和杀戮者。又有些在特定时候受到供养而满足后，会显现完美的人类形象，展示各种娱乐之乐和性爱的真谛，因此称为拉玛；或者因其以愉悦进行欲望的艺术，也使众生通过扰动心意而行动于身语，所以欲望的艺术和舞动即是舞蹈，因此称为舞蹈之主。
又有些变化面具等身体部分为不同形状，以各种声音制造恐惧，预言未来和教授密咒，因此称为从身体部分产生声音文字的断生母，她征服和召唤世间。又有些变化为美丑老少各种形态，以及人、动物、树木等各种形象，使众生迷惑混乱，称为具形母，从事堕落之业。
为了调伏这些所化众生，世尊佛母基于意密和真实义，也以这些名称表示玛玛吉、度母、白衣母和眼母：因在无戏论心意的虚空中弯曲行走而称空行母；因从身体部分生起语言显现而称断生母；因示现一切有形体的化现而称具形母；因在一切智慧喜乐中游戏而称拉玛。
在四方隅的花瓣上有四个盛满等量五甘露、上面满是血的头盖骨，包括阿修罗塔桑日等的头盖骨，这是毗卢遮那佛等四如来的本质。


 །དེ་ནས་དག་དྲན་ནི། ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནི། ཆུ་ཁམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དྭངས་མ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པའི་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཕྱིར་གཙང་བའི་དམ་པའང་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པའི་འཁོར་བ་དང་མཐུན་པའི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ལུས་དྲན་ཉེ་དང་བག་ཆགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གཙང་བ་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཆུ་ཁམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནི། རླུང་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་
ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ཡིན་ཞིང་། སྙིང་རྗེ་དེ་ཡང་ཐེག་པ་འདིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེའང་ལས་རླུང་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་འགགས་པ་ན། རླུང་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་བདེ་ཆེན་མཐར་ཐུག་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས། དེ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་དང་། ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོ་ཡང་འགགས་པར་འགྱུར་ན་ཚོར་བ་གཞན་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། ཚོར་བ་དག་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་དྲན་ཉེ་དང་། བདེ་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། རླུང་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལཱ་མཱའོ། །ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ནི། མེ་ཁམས་ཀྱི་དངས་དྭངས་མ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་ཡང་། ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མཉམ་ཉིད་དུ་གཟིགས་ཕྱིར་མཉམ་ཉིད་དེ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་མི་རྟག་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡུལ་དུས་
སོ་སོ་བ་ཡིན་པས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་དང་རྣམ་འགྱུར་ཕྲ་མོའི་སྐབས་ལྟ་ཅི་སྨོས། འཁོར་འདས་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་མ་གཏོགས་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གནས་ལུགས་དེ་ལ་འཁོར་བས་རྙོགས་པའང་མེད་ལ། མྱང་འདས་སུ་དག་པའང་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་རྟག་ཅིང་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་མ་གྲུབ་པས་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་རྟོགས་ཕྱིར་ཆོས་དྲན་ཉེ་དང་། འགྱུར་མེད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། མེ་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁཎྜ་རོ་ཧེའོ། །སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་ནི། ས་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བདག་གཞན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཡང་མཉམ། གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཡང་མཉམ། མཉམ་པ་དེ་ཡང་འདྲ་མཚུངས་ཙམ་ཚོགས་པའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་
པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ང་བདག་ལྟ་ཅི་སྨོས། གཞན་ལས་ལོགས་སུ་བཀར་ཏེ་རང་ངམ་འདི་ལྟར་ཚུགས་ཐུབ་བོ་ཞེས་པའང་མི་སྣང་ཞིང་། དེའི་ཕྱིར་བདག་གི་སྤྲོས་པ་ཞི་བ་དང་། མཉམ་ཉིད་དེ་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་བརྟན་ཅིང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོར་གྲུབ་པས་བདག་མེད་པའི་སྤྲོས་པ་ལས་ཀྱང་འདས་ཏེ་གནས་ལུགས་སུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་བདེན་པའི་སེམས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་མྱོང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་དྲན་ཉེ་དང་། གནས་ལུགས་ལ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་བདག་དམ་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ས་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་མའོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཅིག་པུར་འདུས་ཤིང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། དཔའ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་རབ་འབྱམས་མུ་
མེད་པའི་ཞིང་གི་རྡུལ་རྙེད་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེ་བའི་ཆ་ལའང་བསྒྲུན་པར་མི་ནུས་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རབ་འབྱམས་མཐའ་མེད་པ་དེ་དག་དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་ཆེན་གཅིག་པུའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་དེ། དེ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་བཞེངས་པའོ།

以下是完整直译成简体中文的内容：
然后清净忆念是：身念住是水界的法性明净，即镜像智慧。由于清净轮回习气之垢的二种清净，故也是清净之胜义；又因为显现为符合胜义轮回的受用身，故为身念住；又因为断除习气，故为清净胜义波罗蜜多；又因为是水界的智慧，故为空行母。
受念住是风界的明净，即成所作智慧，它是大悲的本质。从其完成事业的角度来说，是成办众生的利益。此悲心在本乘中也是大乐。当业风及其支分停止时，风界的明净即究竟大乐将会显现，因此无明习气之地和从意生起的微细痛苦也将止息，更何况其他的感受。因为清净感受，故为受念住；因为是大乐本身，故为大乐波罗蜜多；因为是风界的明净，故为拉玛。
法念住是火界的明净，即妙观察智，虽然无混杂地了知如所有、尽所有的一切法，但因为观见一切皆为自性平等，此平等性即是常，因为若有无常，则因为是各别的时处，将不成为平等性。因此，更何况是每一刹那和微细变化之时，除了轮涅是心的显现外，本来就不存在，因为在此实相中既无轮回的污染，也无涅槃的清净，故因无常变化的状态不成立而为常性。因此，它因通达一切诸法如所有、尽所有而为法念住；因证悟不变，故为常胜波罗蜜多；因为是火界的明净，故为康达罗喝。
心念住是地界的明净，即平等性智慧。自他一切法在空性上平等，在光明坛城上也平等。此平等并非仅仅是相似汇集之义，而是独一无二的自性。如此，更何况一切所知的我执，甚至连另外独立的"自我"或"如此自成"的概念也不显现。因此，自我的戏论寂灭，而平等性永恒不变，稳固成为明觉之王，超越无我的戏论而安住于实相中。因为是非实心的实相自证智慧，故为心念住；因为安住于实相，故为我胜波罗蜜多；因为是地界的明净，故为具形母。
正等持是一切菩提分法都归于单一禅定，虽然如幻、勇进等菩萨们的禅定也是十方广大无边刹土微尘数那么多，但即使这些也无法与如来禅定的亿分之一相比。这些无边无际的广大禅定都以胜义俱生大乐的单一本质而住，即为正等持，这即是庄严现为吉祥黑鲁嘎尊。


 །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐོར་འདི་རྣམས་བོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མདོ་དང་ཐུན་མོང་ལས་མ་བཤད་ཅིང་། ལམ་གྱི་ཆོས་སོ་བདུན་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པ་གཉིས་དང་། འབྲས་བུའི་སོ་བདུན་ལ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀའི་རྒྱས་བཏབ་ཅན་དུ་འཆད་པ་སོགས་ཆོས་འདིའི་སྲོག་ཤིང་དུ་སྣང་བ། ཇོ་བོ་བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དང་ཅོག་རོ་ཆོས་རྒྱལ་བ་སོགས་ཀྱི་བཞེད་པ་ལྟར་འདི་རྣམས་ནི་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་བཀོད་པའོ། །དེ་ལྟར་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བ་ལ་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་ཁར་
སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་གས་མཚན་པར་གྱུར་པ་དང་། དེ་ནས་གོ་ཆ་འགོད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ༀ་ཧ་དཀར་པོ། མགོ་བོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ངོ་བོ་ན་མ་ཧི་སེར་པོ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པདྨ་གར་དབང་གི་ངོ་བོ་སྭཱ་ཧཱ་ཧུ་དམར་པོ། ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོ་བཽ་ཥཊ་ཧེ་ནག་པོ། མིག་གཉིས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོཿདམར་སེར། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ངོ་བོ་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་གུ། ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་ཕག་མོའི་ངོ་བོ་ༀ་བཾ་དམར་པོ། སྙིང་གར་གཤིན་རྗེ་མའི་ངོ་བོ་ཧཾ་ཡཾ་སྔོན་མོ། ཁར་རྨོངས་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧྲིཾ་མཾ་དཀར་མོ། མགོ་བོར་སྐྱོད་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་སེར་པོ། སྤྱི་བོར་སྐྲག་བྱེད་མའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ལྗང་གུ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་གཏུམ་མོའི་ངོ་བོ་ཕཊ་ཕཊ་དུད་ཁ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ། དེ་རྣམས་ནི་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པའི་ཤ་ལྤགས་མཚམས་སུ་བསྒོམ་དགོས་
ཤིང་། སྔགས་ཚར་གཉིས་རེ་ཁ་སྤྲད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དགོས་པར་བཞེད། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་ནི། དཔུང་མགོ་གཉིས་དང་། བར་ལྷུ་གཉིས། དཔྱི་གཉིས། པུས་མོ་གཉིས་ཏེ་ཚིགས་ཆེན་བརྒྱད་དུ་བཀོད་ནས་འོད་ཀྱིས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་བཞི་ལས་ཡི་གེ་འགོད་པའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི། ཕེཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དཔྲལ་བར་བསྐོར་ནས། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལྔའི་རྣམ་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་། དབང་གི་ལྷ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷ་སོ་བདུན་གྱི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ནས་བཞུགས་པ་ལ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད་ནས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཞེས་དབང་ལྷ་མ་
གཏོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་པ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ༀ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷ་སོགས་ང་རྒྱལ་བཟུང་། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད་ནས། དམ་ཚིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་གི་ལྷ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་གསོལ། །ཞེས་དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མོད་ལ། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། དཔའ་བོ་སོ་བདུན་གྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད། དཔའ་མོ་སོ་བདུན་གྱིས་གླུ་བླངས། ཡུམ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་དང་ཕག་མོར་བཅས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་ཐོགས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་གསུང་བཞིན་པས་དབང་བསྐུར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་གནས་བཞི་རིམ་པས་གང་། དབང་བཞི་ཐོབ། དབང་སྐུར་བ་པོ་རྣམས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ། ཆུའི་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། རྡོ་རྗེ་ཕག་
མོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད། ཡུམ་བཞི་ལ་རིན་འབྱུང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་མོ།

以下是完整直译成简体中文的内容：
关于北方的这些内容，藏地所有人都未从经典和共通之处解释，而是对道之三十七法分为共通和不共通两种，对果之三十七法则解释为方便与智慧二者同时印记等，这些显现为此法要的命脉，如同觉主德美绕多杰和措若法王等的观点，这些是安立果法。如此，一切主尊与眷属五尊的顶上月轮上有白色的ༀ，喉间莲花上有红色的ཨཱཿ，心间杂色金刚上有蓝色的ཧཱུྃ作为标记。
然后安置铠甲：世尊胜乐轮的心间为金刚萨埵本质的白色ༀ ཧ；头部为毗卢遮那佛本质的黄色ན མ ཧི；头顶为莲花自在王本质的红色སྭཱ ཧཱ ཧུ；两肩为吉祥黑鲁嘎本质的黑色བཽ ཥཊ ཧེ；双眼为金刚日尊本质的红黄色ཧཱུྃ ཧཱུྃ ཧོཿ；一切肢体为马头明王本质的绿色ཕཊ ཧཾ。佛母的肚脐为亥母本质的红色ༀ བཾ；心间为阎魔女本质的蓝色ཧཾ ཡཾ；口部为迷乱女本质的白色ཧྲིཾ མཾ；头部为摇动女本质的黄色ཧྲིཾ ཧྲིཾ；顶上为恐怖女本质的绿色ཧཱུྃ ཧཱུྃ；一切肢体为猛烈女本质的灰黑色ཕཊ ཕཊ标记。
这些需要在心间等处的皮肉交界处修持，认为需要每个咒语两次相对的形式。"一切肢体"是指两肩头、两臂肘、两髋、两膝盖等八大关节，安置后以光明遍满全身。这是从四种菩提中安置字母。
然后迎请智慧尊：念诵"ཕེཾ"并在前额旋转燃烧手印，以心间ཧཱུྃ字的光明迎请吉祥胜乐轮智慧坛城五尊形相，以及其他十方住于的勇士和瑜伽女众，还有灌顶本尊如诸佛及菩萨等，全都以吉祥胜乐轮三十七尊的形相住于前方虚空中，由自心间放射出的十六位天女供养后，以"ཛཿཧཱུྃ བཾ ཧོཿ"除灌顶本尊外的智慧尊融入誓言尊，念诵"ༀ ཡོ ག ཤུདྡྷ"等持自性慢。
再次由自心间放射的十六位天女供养后，誓言尊对灌顶本尊祈请："一切如来请为我灌顶。"刹那间，由八位门隅母驱除障碍，三十七位勇士宣说吉祥偈，三十七位勇女唱歌，佛母空行母四位及亥母持拿宝瓶盛满甘露，如"如何诞生"等所说，进行灌顶。以智慧甘露之流依次充满四处，获得四灌，灌顶者也融入自身。水的余滴向上涌出，由此观想世尊顶上为不动佛，金刚亥母顶上为毗卢遮那佛，四位佛母顶上由宝生佛庄严。


 །དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་པར་བསམ་ཞིང་། ཆུ་བཞི་དང་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་སྔགས་དང་། སླར་ཡང་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད་པར་བསམ་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་དང་། དེ་ནས་ཡུམ་བཞིས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་ཐོགས་ཏེ་མཆོད་པ་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་སྦུ་གུས་བདུད་རྩི་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་བསམ། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་ཕུལ་ཚེ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རུས་པའི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་ཐད་དུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ་ཕུལ། མཐར་ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏ་སྭཱ་ད་སོགས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་བཟུང་། དེ་ནས་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྟོད་དོ། །ད་ནི་གཏུམ་མོ་འཁོར་ལོ་བཞི་པ་ཞེས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྲ་ཐིག་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་འདིས་རྫོགས་རིམ་
གྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པས་རྫོགས་རིམ་ཞེས་ཀྱང་མིང་འདོགས་ལ། དཔྱིད་ཐིག་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་བའི་རྫོགས་རིམ་དངོས་དེ་སྟོན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྐུའི་ནང་དུ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་རྣམས་གསལ་བཏབ་ལ། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན། མགྲིན་པར་ༀ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་གྱེན་བསྟན། སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་མགོ་མཐུར་བསྟན་དཔྱིད་ཀྱི་ཡི་གེའོ། །ལྟེ་བར་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ་དེ་ནི་གཏུམ་མོའོ། །དཔྱིད་ཐིག་དངོས་ཀྱི་ཚེ་རོ་རྐྱང་གི་ནང་དུ་ཡི་གེ་འགོད་པའང་དགོས་མོད། ད་ལྟ་དེ་ཙམ་མི་དགོས། དེ་ནས་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་ནས་རོ་རྐྱང་ནས་རླུང་བུས་པས་ལྟེ་བའི་ཨཱཿལས་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར། ཧཱུྃ་དང་ༀ་ཡིག་ཕུག །སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལ་རེག་པས། ཧྃ་ཡིག་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་སྨིན་མཚམས་ནས་ཕྱིར་སྤྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདུད་རྩི་
བཀུག །སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཧྃ་ཡིག་ལ་འདྲེས། དེ་ལས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིགས་པ་བབ། ༀ་དང་ཧཱུྃ་ཡིག་བརྒྱུད་དེ་ལྟེ་བའི་ཨཱཿལ་ཐིམ་པས་བདེ་བ་རྒྱས་པར་ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས་རླུང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འགགས་པ་ནི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དེ་ལས་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་ནག་པོ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་སྐབས་སུ་ཡོད་པ་དང་། ཡང་ན་ལྟེ་བའི་ཨཱཿལས་མེ་འབར། ཧཱུྃ་དང་ༀ་བསྲེགས། སྤྱི་བོའི་ཧྃ་ལས་བྱང་སེམས་བབས། ཡི་གེ་གཉིས་གསོས། ཨཱཿཡིག་ལའང་བྱང་སེམས་བྲན་པས་མེ་ཆེར་འབར། སླར་ཡང་ཡི་གེ་གཉིས་བསྲེགས་པ་སོགས་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པ་ནི་འདི་ཡི་ཚིག་ཟིན་ལྟར་རོ། ༈ །དེ་ནས་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཐོག་མར་བགྲང་ཕྲེང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དུང་ཆེན་པོའི་ཕྲེང་བ་སྙིམ་པར་བཅུག་ལ་བདུད་རྩིས་བསངས། པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བགྲང་ཕྲེང་ཧྲཱིཿལས་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་
མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པར་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམས་ལ་མཆོད། ༀ་པདྨ་ནཏྟེ་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཞུ་བས་བགྲང་ཕྲེང་དུ་གྱུར་པར་བསམ། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བསང་ངོ་། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པ་ལས་དང་མཐུན་པའི་སོར་མོར་མཐེ་བོང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུར་བྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དགུག་པའི་བློས་བགྲང་བར་བྱའོ།

以下是完整直译成简体中文的内容：
然后进行供养赞颂：观想由自心间种子字所成的无量天女对自身进行供养，并念诵四水和受用供养的咒语，再次观想十六明妃进行供养，念诵那些咒语。然后观想四位佛母手持盛满甘露的头盖骨进行供养，诸尊的舌头从ཧཱུྃ字变化为三尖金刚吸管，吸引甘露享用。当供养上师传承时，观想他们安住在自己头顶骨轮正上方，向他们献供。最后以"ༀ ཨ མྲྀ ཏ སྭཱ ད"等持自性慢。然后以八句咒语赞颂。
现在要修持称为"猛烈女四轮"的生起次第之细滴，这也因为能使圆满次第智慧在相续中生起而也命名为圆满次第，持秘滴为双运的圆满次第本身则是为了教授实修法。
此时明观自身为主尊父母，在身体内部清晰观想三脉四轮。顶轮中央有白色ཧཾ字头朝下；喉间有白色ༀ字头朝上；心间有蓝色ཧཱུྃ字头朝下，这是秘滴字母；脐轮有红色ཨཱཿ字，这是猛烈女。在实修秘滴时，也需要在左右脉内安置字母，但现在不必那么详细。
然后持风为双运，从左右脉吹气，点燃脐轮ཨཱཿ字的猛烈女之火，穿透ཧཱུྃ字和ༀ字，接触到顶轮的ཧཾ字。因此，ཧཾ字融化成甘露，从眉间放射出去，招摄所有佛陀的甘露。从顶门进入后与ཧཾ字融合，从中滴下菩提液滴，通过ༀ字和ཧཱུྃ字流至脐轮的ཨཱཿ字融入，反复修持乐感增长。当风稍微停止时，这是微细瑜伽；由此生起的乐感是明点瑜伽，这是在那若巴生起次第阶段所拥有的。
或者，从脐轮ཨཱཿ字燃起火焰，焚烧ཧཱུྃ字和ༀ字，从顶轮ཧཾ字滴下菩提液，使两个字恢复，也滴洒在ཨཱཿ字上使火更猛烈，再次焚烧两个字等，这是按照此处文字直接所说的方式反复修持。
然后是持咒瑜伽：首先加持计数珠，将大螺贝珠串放入袋中用甘露清净。观想在莲日座上，计数珠从ཧྲཱིཿ字变成莲花舞自在即语金刚无量光，红色，一面四臂。融入智慧尊后供养，以"ༀ པདྨ ནཏྟེ"等咒语加持后融化成计数珠。用事业瓶水清净，这是金刚珠串的传统。
然后用左手适合的手指，以拇指作为金刚钩的形式，以招摄智慧尊的意念进行计数。


 །དེ་ནས་མངོན་བརྗོད་ལས། སྲོག་རྩོལ་ལས་དང་ཆོ་ག་བཞིན། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནི་བཟླས་པ་བྱ། །སྤྲོ་དང་བསྡུ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ལྡན་བྱས་ནས། །འཁོར་ལོ་དམ་ཚིག་བཟླས་པ་ནི། །ཁྲོ་བོའི་དམ་ཚིག་བཟླས་བྱས་ནས། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ཐོབ། །ཅེས་དང་། བཟླས་པས་རྣལ་འབྱོར་དོན་ཆེན་སྟེར། །རྣལ་འབྱོར་མ་དང་མཁའ་འགྲོ་དཔའ། །མངོན་སུམ་དུ་ནི་མཆོག་ཀྱང་སྩོལ། །
ཅེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་འཁོར་ལོའི་བཟླས་པའི་ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་ལ་ས་བོན་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར། རྒྱུན་གྱི་བཟླས་པའི་ཚེ། མདོག་ལྷའི་མདོག་སྟེ་སྔོན་པོ་དང་། ཞི་སོགས་ལས་སོ་སོ་ལ་དཀར་པོ་བྱུང་། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཐོན་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་ཞུགས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་གྱིན་བཟླའོ། །དེ་ཉིད་གོ་བཟློག་པའི་དམིགས་པ་ནི་དོལ་སྟེ་ཁྱོགས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །འཁོར་ལོའི་བཟླས་པ་ཉིད་ཁྲོ་བོ་ལ་བསྔགས་པར་བཤད་པས་དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་བཟླས་པ་ནི་འདིར་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཧེ་རུ་ཀ་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་བཟང་ངོ་། །ཕྱིས་འོད་ཟེར་སྔགས་ཕྲེང་དུ་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལས་སོ་སོའི་སྐབས་སུ། ཞི་བ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཅུང་
ཟད་མ་རེག་པ། ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོ་བ་དལ་གྱིས་འགྲོ་བར་བསྒོམ་པའོ། །དབང་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་དམར་པོ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཅན་ཡི་གེ་སྔ་མའི་ཞབས་ལ་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཡོད་ཅིང་། ཕྱི་མའི་མགོ་ལ་འོད་ཟེར་ཞག་མིག་ལྟ་བུ་ཡོད་པ། དེ་ལ་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་ཏེ་སྔ་མས་ཕྱི་མ་དྲང་བའི་འགྲོས་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྟ་བུའི་འགྲོས་སོ། །དྲག་པོ་ལ་ཡི་གེ་སྔ་མ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་འཕུལ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བ་མདའི་ཤུགས་ལྟར་འགྲོ་བའོ། རྒྱས་པ་ལ་ནི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་ལས་འོད་ཟེར་ཡི་གེའི་སྨད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཇེ་རྒྱས་རྩེ་མོ་ཅུང་ཟད་འཁྱིལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་མང་པོ་གཤིབས་པ་རྨ་བྱའི་སྒྲོ་ཕོན་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མཚུངས་པར་ཡིག་འབྲུ་སྔ་མ་སྔ་མའི་ཞབས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་མགོ་མཐུད་དེ་ཡིག་འབྲུ་མ་རེག་ཅིང་འོད་ཟེར་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བར་བསྒོམ་མོ། །སྤྲོ་བསྡུ་དམ་ཚིག་གི་བཟླས་པ་
ནི། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་པདྨའི་ལྟེ་བར་ནཱ་དའི་རྩེ་མོ་ནས། གང་ཟློ་བའི་སྔགས་ཕྲེང་དེ་འཕྲོས། སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཏེ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སུ་གྱུར། འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ནས་ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་སྔགས་ཕྲེང་གི་གཟུགས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཡང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ཏེ་སླར་ནཱ་ད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་གྱིན་བཟླའོ། ༈ །ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རྣམ་པར་གྱུར། དེ་ཐམས་ཅད་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་འཁོར་རྣམས་ལ། དེ་ཡང་ཡུམ་ལ། ཡུམ་ཡང་ཡབ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་གྱེན་རྫོགས་སུ་ཡལ་བར་བསམ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བཞག་གོ །སླར་ཡང་དེའི་ངང་ལས་གཙོ་བོ་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་གསལ་ཞིང་། གཏོར་མ་སོགས་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ །

以下是完整直译成简体中文的内容：
然后《现说》中说："依照命气努力与仪轨，应当作智慧持诵。以放射与收摄的方式，迅速获得成就。结合五甘露后，轮誓言持诵，作忿怒誓言持诵后，安乐获得一切成就。"又说："持诵赐予瑜伽大义，瑜伽女与空行勇士，现前亦赐予最胜。"
以上所说的第一种轮持诵的特殊形式——智慧持诵是：观想主尊心间的杂色金刚中心日轮上的种子字ཧཱུྃ放射光芒，在日常持诵时，颜色与本尊同为蓝色，而在寂静等各种事业中则为白色。从父尊口中出，进入母尊口中；通过身体形态，从母尊密处进入父尊金刚；通过身体形态，融入心间的种子字，如此观想持诵。将此观想反转则为轿式持诵。
轮持诵特别赞叹用于忿怒尊，因此这种轮持诵对此处吉祥胜乐轮黑鲁嘎——一切忿怒尊中最胜者——尤为殊胜。之后应将光芒变为咒鬘来修持。
在各种事业的场合：寂静时咒语的各字互不接触，观想每一字放射白色光芒缓缓流动。增益时字母为红色，具有红色光芒，前面字母的底部有如钩状的光芒，后面字母的顶部有如套索般的光芒，前者用钩勾住后者拉动，其行进方式如连锁般的移动。忿怒时前字被后字推动，极为迅速地如箭之势前进。增长时每个字母放射出光芒，从字母下方逐渐扩大，顶端略微旋转，多个并列如孔雀羽毛束般修持。在所有情况下，都应观想前字的底部与后字的头部相连，字母不接触而光芒相连的方式循环运行。
放射收摄誓言持诵是：从脐轮化现轮莲花中心那达顶端，放射出所持诵的咒鬘，从右鼻孔出去，变成坛城本尊众即勇士和瑜伽女们，利益众生后，这些本尊众变回咒鬘的形态，再从左鼻孔进入，融入那达，如此观想持诵。
收座时，观想心间ཧཱུྃ的光芒使器世间一切变为本尊的形象，这一切融入宫殿，宫殿融化为光，融入眷属，眷属融入佛母，佛母融入父尊，父尊融入心间的ཧཱུྃ，ཧཱུྃ也向上消失，安住于无分别的状态中。再从此状态中明观主尊为俱生父尊独勇士的形象，进行荟供等座间瑜伽。
;


སྐབས་
འདིར་ལས་དང་པོ་པ་ལ་མཁོ་བའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་སོགས་ནི། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ནི། ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་རབ་གཏུམ་མ། བྱང་དུ་ཀེང་རུས་ཆེན་མོ་དང་གཏུམ་མིག་མ། ནུབ་ཏུ་ཀེང་རུས་དང་འོད་ལྡན་མ་དང་། ལྷོར་མཆེ་བ་རྣམ་གཙིགས་དང་སྣ་ཆེན་མ། མེར་ཆང་དགྲ་དང་དཔའ་བློ་མ། སྲིན་པོར་འོད་དཔག་མེད་དང་མིའུ་ཐུང་མ། རླུང་དུ་རྡོ་རྗེ་འོད་དང་ལངྐའི་དབང་ཕྱུག །དབང་ལྡན་དུ་རྡོ་རྗེ་ལུས་དང་ཤིང་གྲིབ་མ། མཁའ་སྤྱོད་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་པ་རྣམས་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། གསུང་གི་འཁོར་ལོར། ཤར་དུ་མྱུ་གུ་ཅན་དང་ས་སྲུང་མ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་རལ་པ་ཅན་དང་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ། ནུབ་ཏུ་དཔའ་མོ་ཆེན་མོ་དང་རླུང་ཤུགས་མ། ལྷོར་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་མཛད་དང་ཆང་འཐུང་མ། མེར་རབ་ཏུ་བཟང་པོ་དང་སྔོ་སངས་ལྷ་མོ། བདེན་བྲལ་དུ་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དང་
ཤིན་བཟང་མ། རླུང་དུ་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་དང་རྟ་རྣ་མ། དབང་ལྡན་དུ་མིག་མི་བཟང་དང་བྱ་གདོང་མ། ས་སྤྱོད་གསུང་གི་འཁོར་ལོ་པ་རྣམས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ། སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ཤར་གྱི་རྩིབས་ལ་སྟོབས་པོ་ཆེ་དང་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ། བྱང་དུ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དང་དུམ་སྐྱེས་མ། ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་དང་ཆང་འཚོང་མ། ལྷོའི་རྩིབས་ལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ། མེར་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ། སྲིན་པོར་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང་སྟོབས་ཆེན་མ། རླུང་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ། བྱང་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་སྟེ་ས་འོག་སྐུའི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་དང་པོ་གཉིས་རྡོར་དྲིལ། འོག་མ་གཉིས་ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་པ། ཡུམ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན་མ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །གཞན་
ཡང་འདིར་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱོར་ཅན་ཞིག་ལ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་མཚན་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་ལུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་འདི་ལ་ཡང་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་སྦས་པའི་ཚུལ་དུ་སྦྱོར་བས་གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བཅུག་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྐུ་ཡིན་པས་ན་ལྷན་སྐྱེས་མ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིའི་བསྙེན་པ་བྱེད་ཚུལ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ན། ཐོག་མར་རྡོག་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཞག་ཤས་ཤིག་ཏུ་འདི་ནས་བཤད་པའི་སྐྱབས་སེམས་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་ཞིང་སུམྦྷ་གང་མང་བཟླ། ཐུན་མཚམས་སུ་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གང་མང་ཕུལ་ཞིང་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཐོག་མར་ཕུར་འདེབས་སོགས་དངོས་སུ་ཡང་བྱེད་པར་བཤད་པས་དེ་ལྟར་བྱས་ཟིན་པའི་ཕུར་བུ་བཅུ་པོ་ཕྱོགས་སོ་སོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ནས་ཕུར་བུའི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་དང་བར་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དམིགས་པ་གསལ་བར་
བསྒོམས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པས་ཕུར་འདེབས་དངོས་སུ་ངེས་པར་དགོས་པ་ཡང་མིན་ནོ། །དེ་ནས་བསྙེན་པ་དངོས་གཞི་ལ་མཚམས་དམ་པོར་བཅད་ནས། མངོན་རྟོགས་སོགས་ཤར་ཅིག་བསྒོམ་ནས་རྣམ་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི། ཐོག་མར་གཙུག་གི་ནོར་བུའམ། ཕྱག་སེན་དམར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་འཛིན་པའི་དམིགས་བསྐོར་གཅིག །དེ་ནས་ཐོར་ཚུགས་དང་བཅས་པའི་ཞལ་རས་ལ། སྐུ་བྱིངས་ལ། ཕྱག་གཉིས་ན་བཟའ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སེམས་འཛིན་པའི་བར་དམིགས་སྐོར་རེ་རེ་བྱ། ང་རྒྱལ་ལ་བསླབ་པ་ནི། རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་ཡིན་བསམ་པ་ལ་གཅིག །རང་གི་མིང་རུས་སོགས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཆེད་དུ་སྤངས་ཏེ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་ལ་བསླབ་པར་གཅིག །སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་ང་ཡིན། ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ང་ལ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ང་ཧེ་རུ་ཀའོ་བསམ་པའི་ང་རྒྱལ་
བརྟན་པོ་ཡུན་ཇེ་རིང་དུ་སྐྱོང་བར་གཅིག་སྟེ་གསུམ་པོ་དེ་ལ་བསླབ་བོ།

以下是完整直译成简体中文的内容：
在此处，初学者所需的三轮本尊众的身色等：心轮的勇士和瑜伽女们：在东方辐条上有头盖骨碎片和极猛女；北方有大骨架女和猛眼女；西方有骨架和光明女；南方有显露獠牙和大鼻女；东南方有酒敌和勇心女；西南方有无量光和矮小女；西北方有金刚光和楞伽自在；东北方有金刚身和树荫女。空行心轮众身色为蓝色。
语轮中：东方有芽具者和守地女；北方有金刚发髻者和大恐怖女；西方有大勇女和风势女；南方有金刚吽作和饮酒女；东南方有极善者和青天女；西南方有金刚善和极善女；西北方有大恐怖和马耳女；东北方有不善眼和鸟面女。地行语轮众身色为红色。
身轮的东方辐条上有大力和轮势女；北方有宝金刚和断生女；西方有马头和卖酒女；南方辐条上有虚空藏和轮铠女；东南方有黑鲁嘎和极勇女；西南方有莲花舞自在和大力女；西北方有毗卢遮那佛和转轮女；东北方有金刚萨埵和大精进女。地下身轮诸尊身色为白色。所有勇士皆一面四臂，前二手持金刚铃，下二手持小鼓和嘎塔旺嘎杖。佛母们一面二臂持刀和头盖骨，拥抱父尊。
此外，在此给无上密咒的父母双运本尊命名为俱生。我们自宗的金刚亥母也是以隐藏父尊黑鲁嘎的方式结合，因此肘部放置嘎塔旺嘎杖，是双运身，故称为俱生母。
此尊的修持方法按照经文直接所说：首先，在禁足期内几天中，如此处所述，以皈依、发心等为前行，修持护轮并多诵苏姆巴咒。座间多献空行总供并委托消除违缘的事业。开始时也说要实际上做钉橛等，故已完成的十个橛子请安置在各方，供养赞颂橛子本尊并委托不生违缘的事业。由于明观清晰地修持也可成就，因此不一定非要实际上钉橛。
然后正行修持时，严格封闭边界，修持一次本尊仪轨等学习形相：首先，专注于顶髻的宝珠或放射光明的红色指甲一个意念循环。然后专注于有发髻的面容，身体主体，持有两手及衣饰，直至全身每一部分进行一个意念循环。
修习自性慢：第一，思维自己就是真正的吉祥黑鲁嘎；第二，特意舍弃对自己名姓等的执着而修习本尊的自性慢；第三，修持"我是诸过已尽、功德圆满的黑鲁嘎，黑鲁嘎的身语意一切功德我都具足，因此我是黑鲁嘎"的坚固自性慢，逐渐延长时间。应当修学这三点。


 །སླར་ཡང་ང་རྒྱལ་དང་གསལ་སྣང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པའི་ཚུལ་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའང་གྲུབ་ན་བྱ་སྟེ། ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལྷ་སྐུ་ལ་དམིགས་ཤིང་། དེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་དུ་བྲལ། རྟེན་འབྱུང་གི་རིགས་པ་སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་ལྟར་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་དམིགས་ནས་གསལ་སྟོང་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཕྲ་ཐིག་དང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་སོགས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ལས། ཁྱད་པར་དུ་སྔགས་བཟླ་བའི་ཚེ་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་བཞིན་རང་གི་སྒྲ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་དང་། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་སྔགས་བཟླ་གྲོགས་མཛད་པ་དང་། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས། ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་
ཀྱང་རང་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་གང་བར་བཞུགས་ཏེ་སྔགས་བཟླ་གྲོགས་མཛད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བསམ། དམིགས་པ་རྒྱ་ཆེ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་དེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྔགས་བཟླ་བར་བསམ་ལ་བཟླའོ། །གཞན་བཟླས་པའི་གོ་དོན་སོགས་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བསྙེན་ཡིག་དུ་བཀོད་ཡོད་པ་དེར་བལྟ་དགོས་སོ། །རྨི་ལམ་རྩུབ་པ་སོགས་བྱུང་ན་སྲུང་འཁོར་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། སུམྦྷ་མང་དུ་བཟླ། དེས་ཀྱང་མ་སེལ་ན་མཁའ་འགྲོ་སྤྱི་གཏོར་གང་མང་འབུལ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཕུར་གདབ་དངོས་སམ་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། སུམྦྷའི་བསྙེན་པ་མང་དུ་བྱས་པས་སེལ་བར་འགྱུར་རོ།

以下是完整直译成简体中文的内容：
再次，在自性慢和明显显现的基础上，若能以自然无造作的方式安住平等，也应当做，这样将成为深明不二的状态。又应专注于生起次第的本尊身，由此所表示的一切法离一多，依靠缘起的道理等，专注于如显现般自性不成立的方式，修持为明空。
然后细滴和持咒瑜伽等如上所述，特别是在持咒时，观想每个字母都不间断地发出自己的声音，一切主尊眷属也都助持咒语，十方诸佛菩萨及二十四圣地的一切勇士和瑜伽女，为了加持自己，全都充满前方虚空而住，助持咒语并予以加持。若意念广大，则观想一切众生也都安置于黑鲁嘎的果位，所有这些众生都持诵咒语，如此观想持诵。
其他持咒的含义等，应当参看我撰写的《观世音·胜者大海修持仪轨》中所列内容。若出现恶梦等情况，应猛烈修持护轮，多诵苏姆巴咒。若仍未消除，则多献空行总供并委托事业，实际上钉橛或猛烈修持观想，多做苏姆巴咒的修持，就能消除。


 །ཞེས་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཐུགས་དམ་ལྔ་ཚན་ལྔ་ལས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངུར་
བསྡུས་པ་འདི་ནི། ལས་དང་པོ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་དང་པོ་པར་གྱུར་བའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་ལུང་སྦྱོར་དང་རྒྱས་བཤད་དང་དགག་བཞག་དང་ཚིག་སྦྱོར་མཛེས་ཁྲིགས་སོགས་སྤངས་ཤིང་། ཕྲལ་དབང་དུ་གྱུར་པས་ཚིག་སྣ་ཡང་ཆེས་བསྡུས་པ་ཙམ་དུ་བཀོད་པ་འདི་ནི་དབུ་མཛད་ཀརྨ་འཇིགས་མེད་དང་འཇང་བན་ཀརྨ་དཔལ་རྒྱས་གཉིས་ཀྱི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་མ་བཟློག་ཙམ་དུ་ཀརྨ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭར་བྲིས་པ་སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཚོགས་ལྡན་འདོད་འཇོའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལེགས་པར་སྨྲ་བའི་ཟིན་བྲིས།

以下是完整直译成简体中文的内容：
此乃尊者杜松钦巴心要五组五中吉祥胜乐轮五尊修法仪轨的极简略解释，是为了利益初学者中最初级的人而撰写，省略了引文、详细解释、辩论及优美词藻等，由于仓促所致，文字也极为简略，此文是应乌策嘎玛吉美和姜班嘎玛巴吉二人之请求而不得不写，由嘎玛策旺坤恰在巴崩图登却科林佛学院所撰，一切吉祥。
虽聚集所需受用但未贪著，
虽拥有欲妙眷众但未执著，
三学三藏智慧宝藏，
安置于舍与读之心中央。
此文也由竹钦上师弟子嘎玛诺顿松拉丹巴江参所称之人在空闲时于卡鼎洞所写，愿善妙增长！一切吉祥！
吉祥胜乐轮五尊修法仪轨极简略解释·初学者必需之具德如意宝瓶善说笔记


